Никто не является грешником; никто и не свят. Если ум помещён в Куташту — тогда нет греха; иначе, если ум обращён вовне, есть грех. Иными словами: когда ум не в Куташте — он в грехе.
Авидья, неведение, — это внешнее состояние ума; видья, Знание, — это послеследствие устойчивости Крийи.
Когда ум спокоен, он не желает без нужды. В состоянии «по ту сторону желания» не совершают ненужных дел.
Ум не следует выносить наружу. Какая польза, если ум и глаза спокойны, а тело? Сегодня дыхание не выходит — и рождается множество зависимостей.
То, что спасает от ума (беспокойного дыхания), то есть от манаса, называется мантрой; а то, что спасает от привязанности к телу, называется тантрой.
Я увидел чистую Пустоту — это Брахма, высшая Самость. Ум должен раствориться в Нём.
Никто не является грешником; грешником становится сам ум, когда он выходит наружу — прочь от Кутастхи.
Можно увидеть всех божеств, если отвести беспокойный ум и сделать себя внутренне сосредоточенным в Куташте.
За пятью чувствами есть ум — это дыхание. За умом есть буддхи — бинду, или точка (между бровями). За бинду — Брахма, высшее Я, Чистая Пустота и Бесформенное.
Применение тела, ума и речи в действии называется Ахимса (не-насилие).