Печаль — на уровне тела и ума, а я — свидетель, не затронутый ею… Когда ум отключается, печаль, которую он несёт, уходит вместе с умом.
Если ты в Турии — в чистом сознании, — у тебя нет проблем. Если же у тебя есть проблемы, значит, в каком-то смысле ты всё ещё отождествлён с телом и умом… Проблемы всегда присутствуют в трёх состояниях, но в единой реальности, за пределами трёх состояний, нет проблемы… Осознав себя тем, живи свою жизнь в бодрствовании, во сне и в глубоком сне — и тебя ничто из этого не затрагивает.
Застревать в определённом теле, уме и личности — это невежество. Отступить от конкретного тела, ума и личности в фоновое сознание — это просветление.
За пределами ума нет вопроса воли. Воля — внутри ума, и, будучи внутри ума, она становится цепью причин и следствий.
Добро и зло, возвышающее и унижающее — всё это плывёт мимо тебя в потоке ума. Ты — сознание, сидящее на берегах реки ума и наблюдающее.
Я могу действовать через тело и ум, но я не в заблуждении, будто я — тело и ум.
Я — ум, верно? Нет, не совсем. Сколько раз ум просыпался утром, сколько раз ум грезил, сколько раз ум спал — а ты являешься свидетелем всего этого.
Когда мы проводим это разделение и считаем, что всё, что мы переживаем, — это объект, очень скоро мы начинаем видеть: то, что мы переживаем «там, вовне», — объекты; но затем оказывается, что и наше тело — тоже объект… И ещё поразительнее: ум — тоже объект: мысли, чувства, эмоции. Очевидно, объекты бывают двух видов: один — публично разделяемый (то, что ты можешь видеть вокруг), а другой — частный набор объектов от первого лица (воспоминания, мысли, удовольствие, боль, сама личность).
Одно лишь Сознание — реальность, а то, что мы считаем не-сознательным — материя, время, пространство, тела, этот мир — это проявления в Сознании, а не отдельно от Сознания. Как во сне, когда ты засыпаешь и видишь сон: всё, что ты видишь во сне, не существует отдельно от твоего собственного ума. Точно так же весь этот вселенский мир, который мы переживаем, не существует отдельно от Сознания… Внутри сна нет разумного логического ответа на сон.
В высшей реальности нет вопроса о воле. О чём мог бы помышлять абсолют своей волей? Как абсолют мог бы что-то хотеть? Желание — в уме.
Думать, что я — это это бодрствующее тело и ум, этот человек — ошибка, основанная на неведении Турии, моего истинного «я»… Вы думаете о себе как об этом человеке — и это кажется для нас неоспоримой истиной. Веданта же утверждает: если вы исследуете этот способ — бодрствование, сновидение и глубокий сон, — вы встретите реального себя, не этого человека, а свидетеля этого человека: Турию, в которой этот человек возникает, сияет и снова исчезает.
Адвайта-веданта — одна из школ веданты, но осмелюсь сказать, что она как бы первенствует по некоторым причинам, делающим её особенно приемлемой для современного ума. В ней почти нет теологии, и акцент сделан на опыте и разуме. Адвайта-веданта придаёт огромную важность жизни такой, какой мы её переживаем, а затем использует разум, чтобы прийти к своим выводам... Вывод адвайты-веданты в том, что мы, в некотором смысле, глубоко ошибаемся относительно собственной природы... Её цель — научить нас, сдвинуть наш парадигм, чтобы мы увидели мир и самих себя именно так.
Весь этот мир, тело, ум, этот человек и все прочие люди — всё это проявления во Мне, в едином сознании.
В тебе возникают образы тела-ума, сознание их видит — и они исчезают внутри тебя. Ты — сознание — свидетельствуешь, но остаёшься неизменным.
Адвайта-веданта проводит ясное различие между умом и сознанием: ум — это то, что появляется сознанию. Поэтому сознание — это лишь то, что освещает все объекты… То, что делает сознание, — это опыт… С точки зрения Адвайты определение опыта таково: «сознание плюс объект».
Ты — это. Мы не осознаём, насколько радикально это утверждение. Оно означает: ты ничто иное, как Бог — а значит, ты не тело, не ум, и даже не это маленькое «я». И ещё поразительнее: Бог — ничто иное, как ты.