Щастя — твоя справжня природа. Ти ототожнюєш себе з тілом і розумом, відчуваєш їхні межі й страждаєш. Усвідом своє справжнє Я — і відкриється скарбниця щастя. Це справжнє Я — реальність, Найвища Істина: Я всіх світів, які ти зараз бачиш; Я всіх «я»; Єдине реальне, Найвище, Вічне Я — на відміну від его чи тілесної ідеї про себе.
Для тих, хто здобув безперешкодне знання Самості, світ бачиться лише як кайдани, що породжують уяву.
Світ такий нещасний, бо він не знає справжньої Самості. Справжня природа людини — щастя. Щастя вроджене в справжній Самості. Пошук людиною щастя — це несвідомий пошук її справжньої Самості. Справжня Самість — нетлінна; тому, коли людина знаходить її, вона знаходить щастя, яке не має кінця.
Прагнути переробити світ, не відкривши свого справжнього «я», — це як намагатися накрити світ шкірою, щоб не відчувати болю від ходіння по камінню й тернині. Набагато простіше взути черевики.
Світ — ілюзія. Лише Брахман — реальний. Брахман — це світ.
Дослідники шукають щастя, знаходячи цікаві речі, відкриваючи нові землі й наражаючись на ризики в пригодах. Їх це захоплює. Але де ж знаходять насолоду? Лише всередині. Насолоду не треба шукати в зовнішньому світі.
Самість — це серце, самосвітне. Просвітлення народжується в серці й доходить до мозку — осідку розуму. Світ бачиться розумом; тож ти бачиш світ відбитим світлом Самості.
Виправляти себе — означає виправляти весь світ. Сонце просто світить. Воно нікого не виправляє. Бо воно сяє — весь світ сповнений світла. Перетворюючи себе, ти даєш світло всьому світу.
Якщо в розумі є мир, то весь світ здаватиметься мирним.
Справа в тому, що ти не є тілом. Самість не рухається, а світ рухається в ній. Ти — лише те, ким ти є.
Світ не зовні тебе.
Існує лише Самість. Коли ти намагаєшся простежити его — основу сприйняття світу й усього іншого — ти виявляєш, що его взагалі не існує, і так само не існує й це творіння, яке ти бачиш.
Розум, повернений усередину, — це Самість; повернений назовні — стає его і всім світом. Бавовна, перетворена на різні одежі, ми називаємо різними іменами. Золото, перетворене на різні прикраси, ми називаємо різними іменами. Але всі одежі — це бавовна, і всі прикраси — це золото. Одне — реальне, а множина — лише назви й форми.
Коли ти справді відчуєш рівну любов до всіх, коли твоє серце так розшириться, що обійме все творіння, ти вже точно не захочеш відмовлятися від цього чи того. Ти просто «відпадеш» від світського життя, як стиглий плід відпадає від гілки дерева. Ти відчуєш, що весь світ — твій дім.
Такий, як ти є, — такий і світ.
Те, що існує в істині, — лише Самість. Світ, індивідуальна душа й Бог — це в ній видимості. Як срібло в перламутрі, ці троє з’являються одночасно й зникають одночасно. Самість — там, де абсолютно немає «думки про я». Це називають «нерухомістю». Самість сама є світом; Самість сама є «я»; Самість сама є Богом; усе — Сіва, Самість.
Це світ каже: «Я реальний», чи це ти?
Ми — у нашому «Я». Ми не у світі.
Чи існує світ поза тілом? Хтось бачив світ без тіла?
Зверни свій погляд усередину — і весь світ наповниться Верховним Духом.
Окрім думок, немає незалежної сутності, яку називають «світ». У глибокому сні немає думок — і немає світу. У станах неспання й сну думки є, і є також світ. Як павук випускає нитку (павутиння) з себе й знову втягує її в себе, так само розум проектує світ із себе й знову розчиняє його в собі.
Твоє власне самопізнання — це найбільша служба, яку ти можеш принести світу.
Саме Я є світом; саме Я є «Я»; саме Я є Богом; усе — Сіва, Я.
…Владика Всесвіту несе весь тягар цього світу. Ти уявляєш, що робиш це сам. Ти можеш передати всі свої тягарі на Його опіку. Що б тобі не треба було робити — тебе зроблять інструментом для цього в потрібний час. Не думай, що ти не зможеш, якщо в тобі немає бажання це зробити. Бажання не дає тобі сили для дії. Уся сила — від Господа.
Якщо людина усвідомлює своє становище й залишається у власному «собі», тоді те, що має статися, станеться. Те, чого не має статися, не станеться. Шакті, що є у світі, — лише одна. Усі ці труднощі виникають, коли ми думаємо, що відокремлені від тієї Шакті.