Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citas
La persona que puede reconocer libremente que la vida está llena de dificultades puede ser libre, porque está reconociendo la naturaleza de la vida: que no puede ser mucho más que eso.
Tener algún sentimiento profundo sobre el budismo no es el punto; simplemente hacemos lo que debemos hacer, como comer la cena e ir a dormir. Eso es el budismo.
No debería haber ninguna enseñanza en particular. La enseñanza está en cada momento.
Si tu práctica es buena, podrías sentirte orgulloso de ella. Lo que haces es bueno, pero se le añade algo más. El orgullo es un extra. El esfuerzo correcto es deshacerse de algo extra.
Una flor cae, aunque la amemos; y una mala hierba crece, aunque no la amemos.... Así debería entenderse nuestra vida. Entonces no hay problema.
Aunque intentes poner a las personas bajo control, es imposible. No puedes hacerlo. La mejor manera de controlar a la gente es animarla a ser traviesa. Entonces estarán bajo control en un sentido más amplio. Darle a tu oveja o a tu vaca un gran prado espacioso es la forma de controlarlo. Así es con las personas: primero déjalas hacer lo que quieren y obsérvalas. Esa es la mejor política. Ignorarlas no es bueno. Esa es la peor política. La segunda peor es intentar controlarlas. La mejor es observarlas, solo observarlas, sin intentar controlarlas.
Cuando mi maestro y yo caminábamos bajo la lluvia, él decía: «No camines tan rápido; la lluvia está en todas partes».
Zen no es algún arte elegante y especial de vivir. Nuestra enseñanza es simplemente vivir, siempre en la realidad, en su sentido exacto. Hacer nuestro esfuerzo, momento tras momento, es nuestro camino.
Nada de lo que vemos o escuchamos es perfecto. Pero justo ahí, en la imperfección, está la realidad perfecta.
No existimos para el bien de algo más. Existimos en beneficio de nosotros mismos.
Así que no se trata de si es posible alcanzar la budeidad, o si es posible convertir un azulejo en una joya. Pero solo trabajar, solo vivir en este mundo con esta comprensión es lo más importante, y esa es nuestra práctica. Ese es el verdadero zazen.
La mente grande es algo que hay que expresar, no algo que hay que averiguar. La mente grande es algo que tienes, no algo que debas buscar.
Trata cada momento como si fuera el último. No es preparación para algo más.
Para darle a tu oveja o a tu vaca un prado grande y espacioso es la manera de controlarlo.
El Zen está en todas partes... Pero para ti, el Zen está aquí mismo.
Cuando vives completamente en cada momento, sin esperar nada, no tienes idea del tiempo.
El propósito de estudiar el budismo no es estudiar el budismo, sino estudiarnos a nosotros mismos.
Si quieres estudiar Zen, debes olvidar todas tus ideas previas y simplemente practicar zazen y ver qué tipo de experiencia tienes en tu práctica. Eso es naturalidad.
Si te digo algo, te aferrarás a ello y limitarás tu propia capacidad para descubrir por ti mismo.
El secreto del Soto Zen son solo dos palabras: no siempre así.... En japonés son dos palabras, en inglés son tres. Ese es el secreto de nuestra práctica.
La práctica del zazen y la actividad cotidiana son una sola cosa. Llamamos zazen a la vida cotidiana, y vida cotidiana es zazen.
Solo cuando entiendes a las personas, ellas pueden entenderte. Así que, aunque no digas nada, si entiendes a las personas, hay alguna comunicación.
Deja abiertas tu puerta delantera y tu puerta trasera. Deja que tus pensamientos entren y salgan. Solo no les sirvas té.
Cuando tenemos nuestro cuerpo y nuestra mente en orden, todo lo demás existirá en el lugar correcto, de la manera correcta. Pero normalmente, sin darnos cuenta, intentamos cambiar algo que no somos nosotros; intentamos ordenar las cosas fuera de nosotros. Pero es imposible organizar las cosas si tú mismo no estás en orden. Cuando haces las cosas de la manera correcta, en el momento correcto, todo lo demás se organizará.
Si no puedes inclinarte ante Buda, no puedes ser un Buda. Es arrogancia.