Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citas sobre la mente
La mente grande es algo que hay que expresar, no algo que hay que averiguar. La mente grande es algo que tienes, no algo que debas buscar.
Cuando tenemos nuestro cuerpo y nuestra mente en orden, todo lo demás existirá en el lugar correcto, de la manera correcta. Pero normalmente, sin darnos cuenta, intentamos cambiar algo que no somos nosotros; intentamos ordenar las cosas fuera de nosotros. Pero es imposible organizar las cosas si tú mismo no estás en orden. Cuando haces las cosas de la manera correcta, en el momento correcto, todo lo demás se organizará.
Nada fuera de ti puede causar ningún problema. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente tal como está, se volverá calmada. Esta mente se llama mente grande.
Detener tu mente no significa detener las actividades de la mente. Significa que tu mente impregna todo tu cuerpo.
En la mente del principiante hay muchas posibilidades. En la mente del experto hay pocas.
La práctica de la mente zen es la mente de principiante. La inocencia de la primera indagación—«¿qué soy yo?»—se necesita durante toda la práctica del zen. La mente del principiante está vacía, libre de los hábitos del experto, lista para aceptar, dudar y estar abierta a todas las posibilidades. Es un tipo de mente que puede ver las cosas tal como son, y que paso a paso y de golpe puede realizar la naturaleza original de todo.
Si crees que tu cuerpo y tu mente son dos, eso está mal; si crees que son uno, también está mal. Nuestro cuerpo y nuestra mente son ambos dos y uno.
Cuando eres simplemente tú, sin pensar ni intentar decir algo especial, solo diciendo lo que hay en tu mente y cómo te sientes, entonces surge naturalmente el respeto por uno mismo.
Para no dejar rastros, cuando hagas algo, debes hacerlo con todo tu cuerpo y tu mente; debes concentrarte en lo que haces. Debes hacerlo por completo, como una buena hoguera. No debes ser un fuego humeante. Debes quemarte por completo. Si no te quemas por completo, quedará un rastro de ti en lo que haces. No deberías dejar ningún resto después de hacer algo. Pero esto no significa olvidarte por completo de ello.
Aunque te esfuerces mucho, el progreso que logras siempre es poco a poco. No es como salir bajo una ducha en la que sabes cuándo te mojas. En la niebla no sabes que te estás mojando, pero mientras sigues caminando te mojas poco a poco. Si tu mente tiene ideas de progreso, podrías decir: “¡Oh, qué terrible es este ritmo!” Pero en realidad no lo es. Cuando te mojas en la niebla, es muy difícil secarte.
Si tu mente está vacía, siempre está lista para todo; está abierta a todo.
Deja que tus oídos escuchen sin intentar escuchar. Deja que la mente piense sin intentar pensar y sin intentar detenerla. Eso es práctica.
Cuando intentas alcanzar algo, tu mente empieza a vagar en algún otro lugar. Cuando no intentas alcanzar nada, tienes tu propio cuerpo y tu mente aquí mismo. En el budismo, es una visión herética esperar algo fuera de este mundo. No buscamos algo aparte de nosotros.
La mente del principiante está vacía, libre de los hábitos de los expertos; está lista para aceptar, para dudar y abierta a todas las posibilidades.
Más bien deberías estar agradecido por las malas hierbas que tienes en tu mente, porque eventualmente enriquecerán tu práctica.
La gente dice que practicar Zen es difícil, pero hay un malentendido sobre por qué. No es difícil porque sea duro sentarse en la postura de piernas cruzadas, ni porque sea difícil alcanzar la iluminación. Es difícil porque es difícil mantener nuestra mente pura y nuestra práctica pura en su sentido fundamental.
En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.... En la mente del principiante no hay pensamiento: «He alcanzado algo». Todos los pensamientos centrados en el yo limitan nuestra vasta mente. Cuando no hay pensamiento de logro, ni pensamiento de uno mismo, somos verdaderos principiantes. Podemos aprender realmente algo.
Cuando practiques zazen, no intentes detener tus pensamientos. Déjalos que se detengan por sí solos. Si algo entra en tu mente, deja que entre y deja que salga. No se quedará mucho tiempo. Cuando intentas detener tus pensamientos, significa que te molestan. No te molestes por nada. Parece como si algo viniera desde fuera de tu mente, pero en realidad solo son las olas de tu mente, y si no te molestas con las olas, gradualmente se volverán cada vez más calmadas.
Cuando te sientas en la postura del loto completo, tu pie izquierdo está sobre tu muslo derecho y tu pie derecho está sobre tu muslo izquierdo. Cuando cruzamos las piernas así, aunque tengamos una pierna derecha y una izquierda, se vuelven una sola. La postura expresa la unidad de la dualidad: ni dos ni uno. Esta es la enseñanza más importante: ni dos, ni uno. Nuestro cuerpo y nuestra mente no son dos ni uno. Si piensas que tu cuerpo y tu mente son dos, está mal; si piensas que son uno, también está mal. Nuestro cuerpo y nuestra mente son ambos: dos y uno.
En la mente del principiante no hay pensamiento: «He alcanzado algo». Todos los pensamientos centrados en uno mismo limitan nuestra vasta mente. Cuando no hay pensamiento de logro, ni pensamiento de yo, somos verdaderos principiantes. Entonces podemos aprender de verdad algo. La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es ilimitada. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, siempre enfatizó lo importante que es retomar nuestra mente original ilimitada. Entonces siempre somos fieles a nosotros mismos, en sintonía con todos los seres, y podemos practicar realmente.
Cuando haces algo, si fijas tu mente en la actividad con cierta confianza, la calidad de tu estado mental es la propia actividad. Cuando estás concentrado en la calidad de tu ser, estás preparado para la actividad.
La meditación abre la mente al mayor misterio que ocurre a diario y a cada hora; ensancha el corazón para que pueda sentir la eternidad del tiempo y la infinitud del espacio en cada latido; nos da una vida dentro del mundo, como si estuviéramos moviéndonos por un paraíso.
Nuestra mente debe estar libre de rastros del pasado, igual que las flores de la primavera.
En tu gran mente, todo tiene el mismo valor… En tu práctica debes aceptar todo tal como es, dando a cada cosa el mismo respeto que se le da a un Buda. Aquí hay budidad.
En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.