Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citas sobre la práctica
Si tu práctica es buena, podrías sentirte orgulloso de ella. Lo que haces es bueno, pero se le añade algo más. El orgullo es un extra. El esfuerzo correcto es deshacerse de algo extra.
Así que no se trata de si es posible alcanzar la budeidad, o si es posible convertir un azulejo en una joya. Pero solo trabajar, solo vivir en este mundo con esta comprensión es lo más importante, y esa es nuestra práctica. Ese es el verdadero zazen.
Si quieres estudiar Zen, debes olvidar todas tus ideas previas y simplemente practicar zazen y ver qué tipo de experiencia tienes en tu práctica. Eso es naturalidad.
El secreto del Soto Zen son solo dos palabras: no siempre así.... En japonés son dos palabras, en inglés son tres. Ese es el secreto de nuestra práctica.
La práctica del zazen y la actividad cotidiana son una sola cosa. Llamamos zazen a la vida cotidiana, y vida cotidiana es zazen.
Si la iluminación llega primero, antes de pensar, antes de practicar, tu pensamiento y tu práctica no serán centrados en el yo. Por iluminación entiendo creer en nada, creer en algo que no tiene forma ni color, que está listo para tomar forma o color. Esta iluminación es la verdad inmutable. Es sobre esta verdad original que nuestra actividad, nuestro pensamiento y nuestra práctica deben basarse.
Cuando las restricciones que tienes no te limitan, eso es lo que queremos decir con práctica.
La práctica de la mente zen es la mente de principiante. La inocencia de la primera indagación—«¿qué soy yo?»—se necesita durante toda la práctica del zen. La mente del principiante está vacía, libre de los hábitos del experto, lista para aceptar, dudar y estar abierta a todas las posibilidades. Es un tipo de mente que puede ver las cosas tal como son, y que paso a paso y de golpe puede realizar la naturaleza original de todo.
Mientras continúas esta práctica, semana tras semana, año tras año, tu experiencia se volverá cada vez más profunda, y tu experiencia abarcará todo lo que haces en tu vida cotidiana. Lo más importante es olvidar todas las ideas de ganancia, todas las ideas dualistas. En otras palabras, practica solo zazen en cierta postura. No pienses en nada. Quédate en tu cojín sin esperar nada. Entonces, eventualmente, retomarás tu verdadera naturaleza. Es decir, tu verdadera naturaleza se restablece por sí misma.
Si entiendes la práctica real, entonces la arquería u otras actividades pueden ser zen. Si no entiendes cómo practicar la arquería en su verdadero sentido, entonces aunque practiques con mucha fuerza, lo que adquieres es solo técnica. No te ayudará de principio a fin. Quizá puedas dar en el blanco sin intentarlo, pero sin arco y flecha no puedes hacer nada. Si entiendes el punto de la práctica, entonces incluso sin arco y flecha la arquería te ayudará. Cómo obtienes ese tipo de poder o habilidad es solo mediante la práctica correcta.
Inclinarse es una práctica muy seria. Debes estar preparado para inclinarte, incluso en tu último momento. aunque sea imposible deshacernos de nuestros deseos centrados en nosotros mismos, tenemos que hacerlo. Nuestra verdadera naturaleza nos quiere así.
En Zazen, en la práctica de la meditación, no intentamos escapar del mundo. Lo enfrentamos directamente. Al enfrentarlo directamente, podemos llegar a sumergirnos por completo en él.
Deja que tus oídos escuchen sin intentar escuchar. Deja que la mente piense sin intentar pensar y sin intentar detenerla. Eso es práctica.
Aunque tengas dolor en las piernas, puedes hacerlo. Aunque tu práctica no sea lo suficientemente buena, puedes hacerlo.
Si crees que obtendrás algo practicando zazen, ya estás involucrado en una práctica impura.
Nuestro camino es practicar un paso a la vez, una respiración a la vez, sin la idea de ganar.
Más bien deberías estar agradecido por las malas hierbas que tienes en tu mente, porque eventualmente enriquecerán tu práctica.
La gente dice que practicar Zen es difícil, pero hay un malentendido sobre por qué. No es difícil porque sea duro sentarse en la postura de piernas cruzadas, ni porque sea difícil alcanzar la iluminación. Es difícil porque es difícil mantener nuestra mente pura y nuestra práctica pura en su sentido fundamental.
Nuestra práctica debe basarse en el ideal del desinterés. El desinterés es muy difícil de entender. Si intentas ser desinteresado, eso ya es una idea egoísta. El desinterés estará cuando no intentes nada.
La práctica del zazen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. En sentido estricto, para un ser humano no hay otra práctica que esta; no hay otra forma de vida que esta forma de vida.
En la mente del principiante no hay pensamiento: «He alcanzado algo». Todos los pensamientos centrados en uno mismo limitan nuestra vasta mente. Cuando no hay pensamiento de logro, ni pensamiento de yo, somos verdaderos principiantes. Entonces podemos aprender de verdad algo. La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es ilimitada. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, siempre enfatizó lo importante que es retomar nuestra mente original ilimitada. Entonces siempre somos fieles a nosotros mismos, en sintonía con todos los seres, y podemos practicar realmente.
La práctica verdadera de la meditación es sentarse como si estuvieras bebiendo agua cuando tienes sed.
En tu gran mente, todo tiene el mismo valor… En tu práctica debes aceptar todo tal como es, dando a cada cosa el mismo respeto que se le da a un Buda. Aquí hay budidad.
Si continúas esta práctica sencilla todos los días, obtendrás algún poder maravilloso. Antes de alcanzarlo, es algo maravilloso; pero después de alcanzarlo, no es nada especial.
No despreciamos la idea de la iluminación, pero lo más importante es este momento, no algún día en el futuro. Tenemos que hacer nuestro esfuerzo en este momento. Esto es lo más importante para nuestra práctica.