Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citacoes
A pessoa que consegue reconhecer livremente que a vida está cheia de dificuldades pode ficar livre, porque está reconhecendo a natureza da vida: de que ela não pode ser muito mais do que isso.
Ter algum sentimento profundo pelo budismo não é o ponto; nós apenas fazemos o que devemos fazer, como comer o jantar e ir dormir. Isso é budismo.
Não deve haver nenhum ensinamento específico. O ensino está em cada momento.
Se sua prática é boa, você pode até se orgulhar dela. O que você faz é bom, mas algo a mais é acrescentado. O orgulho é um extra. O esforço correto é livrar-se de algo extra.
Uma flor cai, mesmo que a amemos; e uma erva cresce, mesmo que não a amemos... Assim deve ser entendida a nossa vida. Então não há problema.
Mesmo que você tente colocar as pessoas sob controle, é impossível. Você não consegue. A melhor forma de controlar as pessoas é incentivá-las a serem travessas. Assim, elas estarão sob controle em um sentido mais amplo. Dar ao seu rebanho ou à sua vaca um grande campo espaçoso é o modo de controlá-lo. Com as pessoas é assim: primeiro deixe que façam o que querem e observe. Essa é a melhor política. Ignorá-las não é bom. Essa é a pior política. A segunda pior é tentar controlá-las. A melhor é observar — apenas observar — sem tentar controlar.
Quando eu e meu mestre caminhávamos na chuva, ele dizia: “Não ande tão depressa; a chuva está em toda parte.”
Zen não é alguma arte sofisticada e especial de viver. Nosso ensinamento é apenas viver, sempre na realidade, no seu sentido exato. Fazer o nosso esforço, momento após momento, é o nosso caminho.
Nada do que vemos ou ouvimos é perfeito. Mas justamente ali, na imperfeição, está a realidade perfeita.
Não existimos em função de algo além de nós. Existimos em função de nós mesmos.
Então não se trata de saber se é possível alcançar a condição de Buda, ou se é possível transformar um pedaço de telha em joia. O mais importante é apenas trabalhar, apenas viver neste mundo com essa compreensão — e essa é a nossa prática. Isso é verdadeiro zazen.
A grande mente é algo para expressar, não algo para calcular. A grande mente é algo que você tem, não algo que você procura.
Trate cada momento como se fosse o último. Não é preparação para algo mais.
Dar ao seu rebanho de ovelhas ou à sua vaca um grande pasto espaçoso é um modo de controlá-lo.
Zen está em toda parte.... Mas para você, Zen está bem aqui.
Quando você vive completamente em cada momento, sem esperar nada, você nem sabe o que é tempo.
O propósito de estudar o budismo não é estudar o budismo, mas estudar a si mesmo.
Se você quer estudar Zen, deve esquecer todas as suas ideias anteriores e apenas praticar zazen, vendo que tipo de experiência você tem na prática. Isso é naturalidade.
Se eu lhe disser algo, você vai se apegar a isso e limitar sua própria capacidade de descobrir por si mesmo.
O segredo do Soto Zen são apenas duas palavras: “não é sempre assim...”. Em japonês, são duas palavras; em inglês, são três. Esse é o segredo da nossa prática.
Prática de zazen e atividade cotidiana são uma coisa só. Chamamos zazen de vida cotidiana, e vida cotidiana de zazen.
Somente quando você entende as pessoas, elas podem entendê-lo. Assim, mesmo que você não diga nada, se você entende as pessoas, há alguma comunicação.
Deixe a porta da frente e a porta dos fundos abertas. Permita que seus pensamentos entrem e saiam. Apenas não lhes sirva chá.
Quando colocamos o corpo e a mente em ordem, tudo o mais existirá no lugar certo, do jeito certo. Mas, em geral, sem perceber, tentamos mudar algo que não somos nós; tentamos ordenar as coisas que estão fora de nós. Porém é impossível organizar as coisas se você mesmo não estiver em ordem. Quando você faz as coisas do modo certo, na hora certa, tudo o mais se organiza.
Se você não consegue se curvar a Buda, você não pode ser um Buda. Isso é arrogância.