Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citacoes sobre a Prática
Se sua prática é boa, você pode até se orgulhar dela. O que você faz é bom, mas algo a mais é acrescentado. O orgulho é um extra. O esforço correto é livrar-se de algo extra.
Então não se trata de saber se é possível alcançar a condição de Buda, ou se é possível transformar um pedaço de telha em joia. O mais importante é apenas trabalhar, apenas viver neste mundo com essa compreensão — e essa é a nossa prática. Isso é verdadeiro zazen.
Se você quer estudar Zen, deve esquecer todas as suas ideias anteriores e apenas praticar zazen, vendo que tipo de experiência você tem na prática. Isso é naturalidade.
O segredo do Soto Zen são apenas duas palavras: “não é sempre assim...”. Em japonês, são duas palavras; em inglês, são três. Esse é o segredo da nossa prática.
Prática de zazen e atividade cotidiana são uma coisa só. Chamamos zazen de vida cotidiana, e vida cotidiana de zazen.
Se a iluminação vem primeiro, antes do pensamento e antes da prática, então seu pensar e sua prática não serão centrados em si. Por iluminação, entendo acreditar em nada, acreditar em algo que não tem forma nem cor — algo pronto para assumir forma ou cor. Essa iluminação é a verdade imutável. É sobre essa verdade original que nossa atividade, nosso pensamento e nossa prática devem se basear.
Quando as restrições que você tem não o limitam, é isso que queremos dizer com prática.
A prática da mente no Zen é a mente de iniciante. A inocência da primeira investigação — “o que sou eu?” — é necessária durante toda a prática do Zen. A mente do iniciante está vazia, livre dos hábitos do especialista; pronta para aceitar, duvidar e estar aberta a todas as possibilidades. É um tipo de mente que consegue ver as coisas como elas são, e que, passo a passo e também num relâmpago, realiza a natureza original de tudo.
Enquanto você continua essa prática, semana após semana, ano após ano, sua experiência se tornará cada vez mais profunda, e sua experiência abrangerá tudo o que você faz na vida cotidiana. O mais importante é esquecer todas as ideias de ganho, todas as ideias dualistas. Em outras palavras: apenas pratique zazen numa certa postura. Não pense em nada. Apenas permaneça no seu assento sem esperar nada. Então, eventualmente, você retomará a sua verdadeira natureza. Isto é: a sua verdadeira natureza retoma a si mesma.
Se você entende a prática real, então tiro com arco ou outras atividades podem ser zen. Se você não entende como praticar tiro com arco no seu verdadeiro sentido, então, mesmo que pratique com muito esforço, o que você adquire é apenas técnica. Isso não o ajudará até o fim. Talvez você acerte o alvo sem tentar, mas sem arco e flecha você não pode fazer nada. Se você entende o ponto da prática, então mesmo sem arco e flecha o tiro com arco o ajudará. Como obter esse tipo de poder ou capacidade é apenas por meio da prática correta.
Curvar-se é uma prática muito séria. Você deve estar preparado para se curvar, até mesmo no seu último momento. Mesmo que seja impossível livrar-se de nossos desejos centrados em si, ainda assim precisamos fazê-lo. Nossa natureza verdadeira quer que façamos.
No Zazen, na prática da meditação, não tentamos escapar do mundo. Nós o enfrentamos diretamente. Ao enfrentá-lo diretamente, podemos nos imergir completamente nele.
Deixe seus ouvidos ouvirem sem tentar ouvir. Deixe a mente pensar sem tentar pensar e sem tentar pará-la. Isso é prática.
Mesmo que você tenha dor nas pernas, você consegue fazer. Mesmo que sua prática não seja boa o suficiente, você consegue fazer.
Se você pensa que obterá algo praticando zazen, já está envolvido numa prática impura.
O nosso caminho é praticar um passo de cada vez, uma respiração de cada vez, sem a ideia de “ganhar”.
Você deveria antes ser grato pelas ervas daninhas que tem na mente, porque, com o tempo, elas enriquecerão sua prática.
As pessoas dizem que praticar Zen é difícil, mas há um mal-entendido sobre por quê. Não é difícil porque seja penoso sentar na posição de pernas cruzadas, nem porque seja difícil alcançar a iluminação. É difícil porque é difícil manter nossa mente pura e nossa prática pura, no sentido fundamental.
Nossa prática deve se basear no ideal do desinteresse. O desinteresse é muito difícil de compreender. Se você tenta ser desinteressado, isso já é uma ideia egoísta. O desinteresse estará presente quando você não tentar nada.
A prática do zazen é a expressão direta de nossa verdadeira natureza. Em sentido estrito, para um ser humano, não há outra prática além desta; não há outro modo de vida além deste modo de vida.
Na mente do iniciante não há pensamento: “Eu alcancei algo”. Pensamentos centrados em si mesmos limitam nossa vasta mente. Quando não há pensamento de realização, nem pensamento de si, somos verdadeiros iniciantes. Então podemos realmente aprender algo. A mente do iniciante é a mente da compaixão. Quando nossa mente é compassiva, ela é ilimitada. Dogen-zenji, o fundador da nossa escola, sempre enfatizou como é importante retomar nossa mente original ilimitada. Assim, permanecemos sempre fiéis a nós mesmos, em sintonia com todos os seres, e podemos praticar de verdade.
A verdadeira prática da meditação é sentar como se você estivesse bebendo água quando está com sede.
Na sua grande mente, tudo tem o mesmo valor... Na sua prática, você deve aceitar tudo como é, dando a cada coisa o mesmo respeito dado a um Buda. Aqui há buddheidade.
Se você continuar essa prática simples todos os dias, obterá algum poder maravilhoso. Antes de alcançá-lo, é algo maravilhoso; mas depois de alcançá-lo, não é nada de especial.
Não desprezamos a ideia de iluminação, mas o mais importante é este momento, não algum dia no futuro. Precisamos fazer nosso esforço neste momento. Este é o mais importante para a nossa prática.