Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citacoes sobre a Mente
A grande mente é algo para expressar, não algo para calcular. A grande mente é algo que você tem, não algo que você procura.
Quando colocamos o corpo e a mente em ordem, tudo o mais existirá no lugar certo, do jeito certo. Mas, em geral, sem perceber, tentamos mudar algo que não somos nós; tentamos ordenar as coisas que estão fora de nós. Porém é impossível organizar as coisas se você mesmo não estiver em ordem. Quando você faz as coisas do modo certo, na hora certa, tudo o mais se organiza.
Nada fora de você pode causar qualquer problema. Você mesmo cria as ondas na sua mente. Se você deixar sua mente como ela está, ela ficará calma. Essa mente se chama mente grande.
Parar a mente não significa parar as atividades da mente. Significa que a sua mente permeia todo o seu corpo.
Na mente do iniciante há muitas possibilidades. Na mente do especialista há poucas.
A prática da mente no Zen é a mente de iniciante. A inocência da primeira investigação — “o que sou eu?” — é necessária durante toda a prática do Zen. A mente do iniciante está vazia, livre dos hábitos do especialista; pronta para aceitar, duvidar e estar aberta a todas as possibilidades. É um tipo de mente que consegue ver as coisas como elas são, e que, passo a passo e também num relâmpago, realiza a natureza original de tudo.
Se você acha que o corpo e a mente são dois, está errado; se acha que são um, também está errado. Nosso corpo e nossa mente são ambos dois e um.
Quando você é apenas você—sem pensar, sem tentar dizer algo especial, apenas dizendo o que está na sua mente e como você se sente—então surge naturalmente o respeito próprio.
Para não deixar nenhum rastro, quando você fizer algo, deve fazê-lo com todo o corpo e toda a mente; deve estar concentrado no que faz. Deve fazê-lo completamente, como uma boa fogueira. Não deve ser uma fogueira fumegante. Você deve queimar-se por inteiro. Se você não se queimar por inteiro, ficará um rastro de você no que fizer. Você não deve deixar nenhum resíduo depois de fazer algo. Mas isso não significa esquecer tudo a respeito.
Mesmo que você se esforce muito, o progresso que você faz é sempre aos poucos. Não é como sair num banho em que você sabe quando se molhou. Na névoa, você não sabe que está se molhando, mas, enquanto continua andando, vai se molhando pouco a pouco. Se a sua mente tem ideias de progresso, você pode dizer: “Ah, este ritmo é terrível!” Mas, na verdade, não é. Quando você se molha na névoa, é muito difícil se secar.
Se a sua mente estiver vazia, ela estará sempre pronta para tudo; ela está aberta a tudo.
Deixe seus ouvidos ouvirem sem tentar ouvir. Deixe a mente pensar sem tentar pensar e sem tentar pará-la. Isso é prática.
Quando você tenta alcançar algo, sua mente começa a vaguear para algum outro lugar. Quando você não tenta alcançar nada, você tem seu corpo e sua mente aqui, agora. No budismo, é uma visão herética esperar algo fora deste mundo. Nós não buscamos algo além de nós mesmos.
A mente do iniciante está vazia, livre dos hábitos dos especialistas; pronta para aceitar, duvidar e aberta a todas as possibilidades.
Você deveria antes ser grato pelas ervas daninhas que tem na mente, porque, com o tempo, elas enriquecerão sua prática.
As pessoas dizem que praticar Zen é difícil, mas há um mal-entendido sobre por quê. Não é difícil porque seja penoso sentar na posição de pernas cruzadas, nem porque seja difícil alcançar a iluminação. É difícil porque é difícil manter nossa mente pura e nossa prática pura, no sentido fundamental.
Na mente do iniciante há muitas possibilidades; na mente do especialista há poucas.... Na mente do iniciante não existe o pensamento: “Eu alcancei algo”. Todos os pensamentos centrados em si limitam nossa vasta mente. Quando não há pensamento de realização, nem pensamento de si, somos verdadeiros iniciantes. Podemos realmente aprender algo.
Quando você estiver praticando zazen, não tente parar seus pensamentos. Deixe que eles parem por si. Se algo vier à sua mente, deixe entrar e deixe sair. Não vai ficar por muito tempo. Quando você tenta parar os pensamentos, isso significa que você está incomodado com eles. Não se incomode com nada. Parece como se algo viesse de fora da sua mente, mas na verdade são apenas as ondas da sua mente; e se você não se incomodar com as ondas, elas vão ficando cada vez mais calmas.
Quando você se senta na posição de lótus completo, o pé esquerdo fica sobre a coxa direita e o pé direito sobre a coxa esquerda. Quando cruzamos as pernas assim, embora haja uma perna direita e uma esquerda, elas se tornam uma. A posição expressa a unidade da dualidade: nem duas, nem uma. Este é o ensinamento mais importante: nem duas, nem uma. Nosso corpo e nossa mente não são duas, nem uma. Se você pensa que corpo e mente são dois, está errado; se pensa que são um, também está errado. Nosso corpo e nossa mente são dois e um.
Na mente do iniciante não há pensamento: “Eu alcancei algo”. Pensamentos centrados em si mesmos limitam nossa vasta mente. Quando não há pensamento de realização, nem pensamento de si, somos verdadeiros iniciantes. Então podemos realmente aprender algo. A mente do iniciante é a mente da compaixão. Quando nossa mente é compassiva, ela é ilimitada. Dogen-zenji, o fundador da nossa escola, sempre enfatizou como é importante retomar nossa mente original ilimitada. Assim, permanecemos sempre fiéis a nós mesmos, em sintonia com todos os seres, e podemos praticar de verdade.
Quando você faz algo, se fixa a mente na atividade com alguma confiança, a qualidade do seu estado mental é a própria atividade. Quando você está concentrado na qualidade do seu ser, você se prepara para a atividade.
A meditação abre a mente para o maior mistério que acontece diariamente e a cada hora; ela alarga o coração para que ele possa sentir a eternidade do tempo e a infinitude do espaço em cada pulsação; ela nos dá uma vida dentro do mundo, como se estivéssemos andando por um paraíso.
A nossa mente deve estar livre das marcas do passado, como as flores da primavera.
Na sua grande mente, tudo tem o mesmo valor... Na sua prática, você deve aceitar tudo como é, dando a cada coisa o mesmo respeito dado a um Buda. Aqui há buddheidade.
Na mente do iniciante há muitas possibilidades; na mente do especialista há poucas.