Une figure clé dans l'introduction des philosophies indiennes au monde occidental. Il est renommé pour ses discours au Parlement des Religions du Monde en 1893, où il a parlé de l'universalité de la spiritualité et de l'importance de la tolérance religieuse. Ses enseignements ont souligné la nécessité du développement spirituel personnel et l'idée de servir l'humanité comme une forme d'adoration. Il a joué un rôle crucial dans le renouveau de l'hindouisme et la promotion de la philosophie Vedanta à l'échelle mondiale. Son travail a inspiré beaucoup à explorer la pensée spirituelle et philosophique.
La vie sans la mort et le bonheur sans la misère sont une contradiction : on ne peut les trouver séparément, car chacun est une manifestation différente de la même chose.
Chaque individu est un centre de manifestation d’une certaine force. Cette force a été accumulée comme résultat de nos œuvres passées, et chacun de nous naît avec cette force derrière lui.
Le Prana est la force motrice du monde, et on peut le voir dans chaque manifestation de la vie.
En tout homme et en tout animal, aussi faible ou mauvais soit-il, grand ou petit, réside la même âme omniprésente et omnisciente. La différence n’est pas dans l’âme, mais dans la manifestation. Entre moi et le plus petit animal, la différence ne tient qu’à la manifestation ; mais, en principe, il est le même que moi : il est mon frère, il a la même âme que moi. Tel est le plus grand principe que l’Inde a prêché.
Que vous baigniez dans le Gange pendant mille ans, ou que vous viviez de nourriture végétale pendant une période semblable—à moins que cela ne vous aide à manifester le Soi, sachez que tout cela ne sert à rien.
