Le grand esprit est quelque chose à exprimer, pas quelque chose à calculer. Le grand esprit, c’est quelque chose que vous avez, pas quelque chose que vous devez chercher.
Quand nous avons notre corps et notre esprit en ordre, tout le reste existe alors à la bonne place, de la bonne manière. Mais le plus souvent, sans même nous en rendre compte, nous essayons de changer autre chose que nous-mêmes ; nous essayons d’ordonner ce qui est au dehors. Or il est impossible d’organiser les choses si toi-même tu n’es pas en ordre. Quand tu fais les choses de la bonne manière, au bon moment, tout le reste s’organise.
Rien, à l’extérieur de vous, ne peut causer le moindre trouble. Ce sont vous qui faites les vagues dans votre esprit. Si vous laissez votre esprit tel qu’il est, il deviendra calme. Cet esprit s’appelle le grand esprit.
Arrêter l’esprit ne signifie pas arrêter les activités de l’esprit. Cela signifie que ton esprit pénètre tout ton corps.
Dans l’esprit du débutant, il y a de nombreuses possibilités. Dans l’esprit de l’expert, il n’y en a que peu.
La pratique du mental du Zen est l’esprit du débutant. L’innocence de la première enquête — « qu’est-ce que je suis ? » — est nécessaire tout au long de la pratique du Zen. L’esprit du débutant est vide, libre des habitudes de l’expert ; il est prêt à accueillir, à douter, et ouvert à toutes les possibilités. C’est un esprit qui peut voir les choses telles qu’elles sont, et qui, pas à pas et d’un seul éclair, réalise la nature originelle de tout.
Si vous pensez que votre corps et votre esprit sont deux, c’est faux ; si vous pensez qu’ils sont un, c’est faux aussi. Corps et esprit sont à la fois deux et un.
Quand vous êtes simplement vous-même, sans penser ni essayer de dire quelque chose de spécial, en disant seulement ce qui est dans votre esprit et ce que vous ressentez, alors naît naturellement le respect de soi.
Pour ne laisser aucune trace, quand tu fais quelque chose, tu dois le faire avec tout ton corps et tout ton esprit ; tu dois être concentré sur ce que tu fais. Tu dois le faire entièrement, comme un bon brasier. Tu ne dois pas être un feu qui fume. Tu dois te consumer entièrement. Si tu ne te consumes pas entièrement, une trace de toi restera dans ce que tu fais. Tu ne dois laisser aucun reste après avoir fait quelque chose. Mais cela ne veut pas dire oublier tout à fait.
Même si tu t’efforces beaucoup, le progrès que tu fais est toujours petit à petit. Ce n’est pas comme sortir sous une douche où tu sais quand tu es mouillé. Dans le brouillard, tu ne sais pas que tu te mouilles, mais en continuant à marcher, tu te mouilles peu à peu. Si ton esprit se fait des idées sur le progrès, tu peux dire : « Oh, ce rythme est terrible ! » Mais en réalité, ce n’est pas le cas. Quand tu te mouilles dans le brouillard, il est très difficile de te sécher.
Si ton esprit est vide, il est toujours prêt à tout ; il est ouvert à tout.
Laisse tes oreilles entendre sans chercher à entendre. Laisse l’esprit penser sans chercher à penser, et sans chercher à l’arrêter. Voilà la pratique.
Quand tu essaies d’atteindre quelque chose, ton esprit commence à vagabonder ailleurs. Quand tu n’essaies d’atteindre rien, tu as ton corps et ton esprit ici, maintenant. En bouddhisme, c’est une vue hérétique d’attendre quelque chose en dehors de ce monde. Nous ne cherchons rien en dehors de nous-mêmes.
L’esprit du débutant est vide : libre des habitudes des experts. Il est prêt à accueillir, à douter, et ouvert à toutes les possibilités.
Vous devriez plutôt être reconnaissant des mauvaises herbes que vous avez dans l’esprit, car elles finiront par enrichir votre pratique.
On dit que pratiquer le Zen est difficile, mais il y a un malentendu sur la raison. Ce n’est pas difficile parce qu’il faut s’asseoir en tailleur, ni parce qu’il faut atteindre l’éveil. C’est difficile parce qu’il est difficile de garder notre esprit pur et notre pratique pure, au sens fondamental.
Dans l’esprit du débutant, il y a de nombreuses possibilités ; dans l’esprit de l’expert, il y en a peu… Dans l’esprit du débutant, il n’y a pas la pensée : « J’ai atteint quelque chose. » Les pensées centrées sur soi limitent notre vaste esprit. Quand il n’y a aucune pensée de réussite, aucune pensée de soi, nous sommes de vrais débutants. Nous pouvons vraiment apprendre quelque chose.
Quand tu pratiques le zazen, n’essaie pas d’arrêter tes pensées. Laisse-les s’arrêter d’elles-mêmes. Si quelque chose vient dans ton esprit, laisse-le entrer et laisse-le sortir. Il ne restera pas longtemps. Quand tu essaies d’arrêter tes pensées, cela signifie que tu es dérangé par elles. Ne te laisse déranger par rien. Il semble que quelque chose vienne de l’extérieur de ton esprit, mais en réalité ce ne sont que les vagues de ton esprit ; et si tu ne te laisses pas déranger par les vagues, elles deviendront progressivement de plus en plus calmes.
Quand vous êtes assis en posture du lotus complet, votre pied gauche repose sur votre cuisse droite et votre pied droit sur votre cuisse gauche. Quand nous croisons ainsi les jambes, même si nous avons une jambe droite et une jambe gauche, elles deviennent une. La posture exprime l’unité de la dualité : ni deux, ni un. Voilà l’enseignement le plus important : ni deux, ni un. Notre corps et notre esprit ne sont ni deux, ni un. Si vous pensez que votre corps et votre esprit sont deux, c’est faux ; si vous pensez qu’ils sont un, c’est faux aussi. Notre corps et notre esprit sont à la fois deux et un.
Dans l’esprit du débutant, il n’y a aucune pensée : « J’ai atteint quelque chose. » Les pensées centrées sur soi limitent notre vaste esprit. Quand il n’y a aucune pensée de réussite, aucune pensée de soi, nous sommes de vrais débutants. Alors nous pouvons vraiment apprendre. L’esprit du débutant est l’esprit de compassion. Quand notre esprit est compatissant, il est sans limites. Dôgen-zenji, le fondateur de notre école, a toujours insisté sur l’importance de retrouver notre esprit originel sans limites. Alors nous restons toujours fidèles à nous-mêmes, en sympathie avec tous les êtres, et nous pouvons réellement pratiquer.
Quand tu fais quelque chose, si tu fixes ton esprit sur l’activité avec une certaine confiance, la qualité de ton état d’esprit est l’activité elle-même. Quand tu te concentres sur la qualité de ton être, tu te prépares à l’activité.
La méditation ouvre l’esprit au plus grand mystère qui se produit chaque jour et chaque heure ; elle élargit le cœur afin qu’il puisse sentir l’éternité du temps et l’infinité de l’espace à chaque battement ; elle nous donne une vie à l’intérieur du monde, comme si nous nous mouvions dans un paradis.
Notre esprit doit être libre des traces du passé, comme les fleurs du printemps.
Dans votre grand esprit, tout a la même valeur… Dans votre pratique, vous devez accepter chaque chose telle qu’elle est, en accordant à chaque chose le même respect que l’on donne à un Bouddha. Ici, il y a la bouddhéité.
Dans l’esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités ; dans l’esprit de l’expert, il y en a peu.