Personne n’est un pécheur ; personne n’est non plus saint. Si l’esprit est placé dans le Kutastha, il n’y a pas de péché ; sinon, si l’esprit est tourné vers l’extérieur, il y a péché. En d’autres termes : quand l’esprit n’est pas dans le Kutastha, il est dans le péché.
L’avidya, l’ignorance, est l’état extérieur de l’esprit ; la bidya, la Connaissance, est la posture qui demeure après-effet de la Kriya.
Quand l’esprit est paisible, il ne désire pas inutilement. À l’état au-delà du désir, on n’accomplit pas d’œuvres inutiles.
L’esprit ne doit pas être tourné vers l’extérieur. Quel bénéfice si l’esprit et les yeux sont tranquilles, mais pas le corps ? Aujourd’hui, le souffle ne sort pas, et beaucoup d’addictions se créent.
Ce qui te sauve de l’esprit (le souffle agité), ou manasa, s’appelle Mantra ; et ce qui te sauve de l’attachement au corps s’appelle Tantra.
J’ai vu un Vide pur : c’est Brahma, le Soi ultime. L’esprit doit se dissoudre en Lui.
Personne n’est un pécheur ; l’esprit lui-même est le pécheur lorsqu’il se tourne vers l’extérieur, loin du Kutastha.
On peut voir toutes les divinités si l’on retire l’esprit agité et qu’on se tourne vers l’intérieur, dans le Kutastha.
Au-delà des cinq sens, il y a l’esprit : c’est le souffle. Au-delà de l’esprit, il y a le buddhi : c’est le bindu, ou le point (entre les sourcils). Au-delà du bindu, Brahma — le Soi ultime — est le Vide pur, sans forme.
Appliquer le corps, l’esprit et la parole dans l’action s’appelle Ahingsa (Non-violence).