Souviens-toi que rien de ce qui arrive dans l’esprit n’est « toi », et que rien de tout cela n’est ton affaire. Tu n’as pas à t’inquiéter des pensées qui surgissent en toi. Il suffit de te rappeler que les pensées ne sont pas toi.
De la même manière, l’esprit n’est qu’une zone d’obscurité infligée par soi-même, où la lumière du Soi a été volontairement tenue à l’écart.
À chaque instant, tu n’as qu’un seul vrai choix : être conscient du Soi, ou t’identifier au corps et à l’esprit.
Une forte détermination à poursuivre l’enquête de cette manière dissout tous les doutes. En questionnant « Qui suis-je ? » et en méditant sans cesse, on accède à la clarté de l’être. Tant que les vasanas continuent d’exister, ils se lèveront et couvriront la réalité, obscurcissant la conscience de celle-ci. Aussi souvent que tu en prends conscience, demande : « À qui cela vient-il ? » Cette enquête continue t’établira dans ton propre Soi, et tu n’auras plus de problèmes. Quand tu sais que le serpent de l’esprit n’a jamais existé, quand tu sais que la corde de la réalité est tout ce qui existe, alors les doutes et les peurs ne te troubleront plus.
Dans une vraie forteresse, les occupants ont besoin d’un approvisionnement continu en nourriture et en eau pour tenir pendant un siège. Quand les vivres viennent à manquer, les occupants doivent se rendre ou mourir. Dans la forteresse de l’esprit, les occupants — ce sont les pensées — ont besoin d’un penseur qui leur prête attention et les laisse se développer.
L’esprit et le corps sont tous deux inertes. Toute énergie ou paix que tu éprouves ne peut venir que du Soi. Détache-toi de l’identification au corps. Ces expériences te rendent trop conscient du corps. Contente-toi d’être conscient du Soi et essaie de prêter le moins d’attention possible au corps. Le Soi est énergie pure, puissance pure. Accroche-toi à cela.
Quand vous avez ainsi fermé l’esprit, défiez chaque pensée qui surgit, au moment où elle apparaît, en vous demandant : « D’où viens-tu ? » ou « Qui est la personne qui a cette pensée ? » Si vous pouvez le faire continuellement, avec une attention entière, de nouvelles pensées apparaîtront un instant puis disparaîtront.
Bhagavan a dit qu’il fallait appliquer ces mêmes tactiques à l’esprit. Comment s’y prendre ? Fermez les entrées et les sorties de l’esprit en ne réagissant pas aux pensées qui surgissent ni aux impressions sensorielles. Ne laissez pas entrer dans l’esprit de nouvelles idées, jugements, préférences, aversions, etc. ; et ne laissez pas les pensées qui surgissent grandir et s’échapper de votre attention.
L’attention continue ne vient qu’avec une longue pratique. Si vous êtes vraiment vigilant, chaque pensée se dissout au moment même où elle apparaît. Mais pour atteindre ce niveau de détachement, il ne faut absolument aucun attachement. S’il vous reste le moindre intérêt pour une pensée particulière, elle vous échappe, se relie à d’autres pensées et prend votre esprit pendant quelques secondes. Cela arrive plus facilement si vous avez l’habitude de réagir émotionnellement à une pensée donnée.
Tu dois maintenir l’enquête : « À qui cela arrive-t-il ? » tout le temps. Si tu as des difficultés, rappelle-toi : « Cela se passe seulement à la surface de mon esprit. Je ne suis pas cet esprit ni les pensées qui vagabondent. » Puis retourne à l’enquête : « Qui suis-je ? ».
Il y a tant de pensées dans l’esprit. Pensée après pensée après pensée. Mais il y en a une qui demeure continue, bien qu’elle soit le plus souvent subconsciente : « Je suis le corps ». C’est le fil sur lequel toutes les autres pensées sont enfilées. Dès que nous nous identifions au corps en pensant cette pensée, la maya suit. Et il s’ensuit que si nous cessons de nous identifier au corps, la maya ne nous affectera plus.
Cependant, si tu relâches ta vigilance ne serait-ce que quelques secondes et que tu laisses s’échapper de nouvelles pensées, puis se développer sans être contestées, le siège se lève et l’esprit retrouve une partie — ou la totalité — de sa force passée.
L’esprit n’est qu’un ensemble de pensées, et le penseur qui les pense. Le penseur est la pensée « Je », la pensée originelle qui surgit du Soi avant toutes les autres : elle s’identifie à toutes les autres pensées et dit : « Je suis ce corps ». Quand tu as éradiqué toutes les pensées, sauf le penseur lui-même, par une enquête incessante ou en refusant de leur accorder la moindre attention, la pensée « Je » s’enfonce dans le Cœur et se rend, ne laissant derrière elle qu’une conscience de la conscience.
Si tu maintiens le siège assez longtemps, viendra un moment où plus aucune pensée ne surgira ; ou, si elles surgissent, elles ne seront que des images fugitives, sans importance, à la périphérie de la conscience. Dans cet état sans pensées, tu commenceras à te faire l’expérience comme Conscience, et non comme esprit ou comme corps.