Quand on parle d’éveil, cela signifie dés-hypnotisation : revenir à ses sens. Mais bien sûr, pour cela, il faut sortir de son esprit.
La vie de chacun est un acte sans acteur ; c’est pourquoi on a toujours reconnu que l’homme insensé qui a perdu son esprit est une parodie du sage qui a transcendé son ego. Si l’un est paranoïaque, l’autre est métanoïaque.
Un engagement irrévocable envers une religion quelconque n’est pas seulement un suicide intellectuel ; c’est une infidélité positive, car cela ferme l’esprit à toute nouvelle vision du monde. La foi est, avant tout, ouverture — un acte de confiance envers l’inconnu.
Sortir de ton esprit une fois par jour est extrêmement important, car en sortant de ton esprit tu reviens à tes sens. Et si tu restes dans ton esprit tout le temps, tu es trop rationnel—en d’autres termes, tu ressembles à un pont très rigide qui, parce qu’il ne cède pas, ne fera que s’effondrer sous le premier ouragan.
Sortir de ton esprit au moins une fois par jour est d’une importance immense. En sortant de ton esprit, tu reviens à tes sens.
La croyance, telle que j’emploie ce mot ici, est l’insistance selon laquelle la vérité serait ce qu’on voudrait « lief » ou souhaiter qu’elle soit. Le croyant ouvrira son esprit à la vérité à condition qu’elle s’accorde avec ses idées et ses désirs préconçus. La foi, en revanche, est une ouverture sans réserve de l’esprit à la vérité, quelle qu’elle se révèle être. La foi n’a pas de préjugés ; c’est un plongeon dans l’inconnu. La croyance s’accroche, mais la foi lâche prise.
Essentiellement, le Satori est une expérience soudaine ; on la décrit souvent comme un « renversement » de l’esprit, comme une paire de balances qui bascule soudain quand une quantité suffisante de matière a été versée dans un plateau pour faire pencher l’autre. C’est pourquoi c’est une expérience qui survient généralement après un long effort concentré pour découvrir le sens du Zen.
Bien sûr, tu ne peux pas forcer ton esprit à se taire. Ce serait comme essayer d’aplanir les rides de l’eau avec un fer à repasser. L’eau ne devient claire et calme que lorsqu’on la laisse tranquille.
L’art de vivre… n’est ni l’abandon insouciant d’un côté, ni l’attachement craintif au passé de l’autre. Il consiste à être sensible à chaque instant, à le considérer comme totalement neuf et unique, à avoir l’esprit ouvert et entièrement réceptif.
La meilleure façon de convaincre quelqu’un, c’est de lui faire réaliser que ce que tu dis vient de son propre esprit.
Quand nous cherchons des choses, il n’y a rien que l’esprit ; et quand nous cherchons l’esprit, il n’y a rien que les choses.
L’esprit est la mesure de l’homme.
Mais la disparition de l’effort de lâcher prise correspond précisément à la disparition du penseur séparé — l’ego qui essaie d’observer l’esprit sans intervenir.
Je suggérerais qu’aujourd’hui, nous connaissons à peu près autant de choses sur l’esprit humain que nous en savions sur la galaxie en 1300.
Il n’y a rien de mal à méditer simplement pour méditer, comme on écoute de la musique juste pour la musique. Si tu vas à des concerts pour “acquérir de la culture” ou pour améliorer ton esprit, tu t’y assiéras aussi sourd qu’un poteau.
La société est notre esprit et notre corps étendus.
L’Art d’Être : un état d’intégralité où l’esprit fonctionne librement et facilement, sans la sensation d’un second esprit ou d’un ego qui se tient au-dessus de lui avec un gourdin.
En sortant de ton esprit, tu reviens à tes sens.
Rester stable, c’est s’abstenir d’essayer de se séparer d’une douleur, parce que tu sais que tu ne peux pas. Fuir la peur, c’est la peur ; combattre la douleur, c’est la douleur ; essayer d’être courageux, c’est avoir peur. Si l’esprit est dans la douleur, l’esprit est douleur. Celui qui pense n’a pas d’autre forme que sa pensée. Il n’y a pas d’échappatoire.
Si l’humanité développait un système nerveux électronique, à l’extérieur des corps des personnes individuelles, nous donnant ainsi un seul esprit et un seul corps global, c’est presque exactement ce qui s’est produit dans l’organisation des cellules qui composent nos propres corps. Nous l’avons déjà fait. […] Si tout cela se termine avec l’humanité laissant dans l’univers moins de traces qu’un système de motifs électroniques, pourquoi cela nous inquiéterait-il ? Car c’est exactement ce que nous sommes maintenant !