Swami Vivekananda
Swami Vivekananda Tsitaty o Боге
Если человек, живущий в Боге, становится несчастным — какая польза жить в Боге? Какая польза от такого Бога? Бросьте такого Бога за борт в Тихий океан. Мы не хотим такого Бога!
Это не мир. Это Сам Бог. В заблуждении мы называем это миром.
Поскольку всё исходит от Бога, Он — воплощённый принцип в каждом существе. Каждый из нас создан из Бога. Тат твам аси — «Ты — То», вечно блаженное: тот принцип, который проявляет себя в этом многообразии Творения.
Буддисты или джайны не зависят от Бога; но вся сила их религии направлена на великую центральную истину в каждой религии — развить Бога из человека. Они не видели Отца, но видели Сына. И тот, кто видел Сына, видел и Отца.
В тот миг, когда я осознал Бога, сидящего в храме каждого человеческого тела; в тот миг, когда я стою в благоговении перед каждым человеком и вижу в нём Бога — в этот миг я свободен от оков: всё, что связывает, исчезает, и я свободен.
«Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога».
После стольких аскез я узнал высшую истину: Он присутствует в каждом существе! Всё это — многообразные формы Его. Другого Бога искать не нужно! Поклоняется Богу лишь Он, кто служит всем существам!
Бесконечная сила — это религия и Бог.
Нам всегда нужно помнить, что Бог — это Любовь. «Поистине глуп тот, кто, живя на берегах Ганги, ищет выкопать колодец для воды. Поистине глуп человек, живущий рядом с алмазной жилой, который тратит жизнь на поиски стеклянных бусин». Бог — это та алмазная жила. Мы поистине глупы, если отдаем Бога легендам о призраках или летающих чудовищах. Это болезнь, болезненное желание.
Это не вина Бога. Это наша вина, что мы страдаем. Что посеешь — то и пожнешь.
Каждый из нас молится — днём и ночью — за униженных в Индии, которых удерживают бедность, жреческие ухищрения и тирания: молитесь за них днём и ночью. Я не метафизический врач, не философ и даже не святой. Но я беден, я люблю бедных… Пусть эти люди будут твоим Богом — думай о них, работай для них, молись за них неустанно: Господь покажет тебе путь.
Медитативное состояние — высшее состояние существования. Пока есть желание, не может прийти подлинное счастье. Только созерцательное, подобное свидетельству исследование объектов приносит нам истинное наслаждение и счастье. У животного счастье — в чувствах, у человека — в интеллекте, а у Бога — в духовном созерцании. И только душе, достигшей этого созерцательного состояния, мир действительно становится прекрасным. Тому, кто не желает ничего и не смешивает себя с ними, многообразные изменения природы становятся одним панорамным зрелищем красоты и возвышенности.
Совершенный человек видит только Бога.
Видеть кошку, которая любит своих котят и стоит, как будто молится. Там Бог стал явленным — буквально поверь в это. Повторяй: «Я — Твой, я — Твой», ибо мы можем видеть Бога повсюду. Не ищи Его — просто увидь Его.
Возможно, мне будет хорошо выйти из моего тела — сбросить его, как ненужную одежду. Но я не перестану трудиться! Я буду вдохновлять людей повсюду, пока мир не узнает, что он един с Богом.
В Универсуме — только одна Душа. Нет «тебя» и «меня»; всё многообразие растворяется в абсолютном единстве, в едином бесконечном существовании — в Боге.
В мире занимай всегда позицию дающего. Отдай всё и не ищи отдачи. Дари любовь, дари помощь, дари служение, дари любое малое, что можешь, — но не превращай это в обмен. Не ставь условий — и тогда на тебя не будут наложены условия. Будем отдавать из собственной щедрости, как Бог отдаёт нам.
Что бы ни думали и ни делали другие, не снижай твою планку чистоты, нравственности и любви к Богу.
Мы хотим поклоняться живому Богу. Я не видел(а) в своей жизни ничего, кроме Бога — и ты тоже… Он повсюду, говоря: «Я есмь». Как только ты чувствуешь «Я есмь», ты осознаёшь Само Существование. Куда нам идти, чтобы найти Бога, если мы не можем увидеть Его в собственном сердце и в каждом живом существе?
Желание можно искоренить в корне, твёрдо усваивая четыре качества: Джнан, Атмаништха, Вайрагья, Дхарма — и полную, зрелую преданность Богу.
Человек должен жить в этом мире, как лист лотоса: он растёт в воде, но вода никогда не смачивает его. Так и человеку следует жить в мире: сердце — к Богу, а руки — к труду.
«Ай!» — говорит веданта. — «Это не вина Бога, что существует эта односторонность, что существует это соперничество. Кто это делает? Мы сами. Есть облако, которое проливает дождь на все поля одинаково. Но преимущество от дождя получает лишь то поле, которое хорошо возделано; другое поле, которое не вспахивали и не заботились о нём, не получит этого преимущества. Не вина облака».
Мы связаны с землёй желанием и также с Богом, небом и ангелами. Раб — это раб, будь то раб человека, Бога или ангелов.
Всё реальное во мне — это Бог; всё реальное в Боге — это я. Так пропасть между Богом и мной преодолена. И потому, познавая Бога, мы находим, что Царство Небесное внутри нас.
Бога следует почитать как Единого Возлюбленного — дороже всего в этой жизни и в следующей.