Чи можеш ти використати раціональний розум, щоб перейти за межі самого себе?
Моя праця як людини — заспокоїти мій розум, відкрити моє серце й робити все, що я можу, щоб полегшити страждання — з якомога більшою мудрістю, майстерністю, чим би я не володів.
Я відчуваю себе вразливим, бо мій розум — через інсульт — не фокусується. І тоді я відчуваю вразливість, бо не розумію світ навколо мене.
Якщо мені судилося померти, найкращий спосіб підготуватися — заспокоїти розум і відкрити серце. Якщо мені судилося жити, найкращий спосіб підготуватися — заспокоїти розум і відкрити серце.
Медитація означає постійно звільняти себе від чіпляння розуму. Відпускаючи навіть думку «я» і «мене», що лишається? Немає де стояти й немає нікого, хто стоїть. Немає розділення ніде. Чиста уважність. Ні це, ні те. Лише ясність і буття.
Ти вже достатньо довго був кимось. Першу половину життя ти витратив на те, щоб стати кимось. Тепер можеш працювати над тим, щоб стати ніким — а це насправді бути кимось. Бо коли ти стаєш нікому, зникає напруження, зникає удавання, і ніхто не намагається бути кимось або чимось. Природний стан розуму світиться без перешкод — і природний стан розуму є чистою любов’ю.
Розум, що думає, — це те, що постійно зайняте. Тобі треба бути в серці. Тобі треба бути в серці. Будь у серці. Решта — тут, у твоїй голові, де ти робиш, робиш, робиш.
Ти не відмовляєшся від медитації. Це називається медитативна дія. Виходу з цього немає. Медитація означає постійно звільнятися від чіпляння розуму.
Коли твій розум цілком тихий, ти входиш у потік любові — і просто пливеш від однієї миті до наступної так природно, як дихання. Що б не виникало — я обіймаю це любов’ю в цю мить. Це моя практика «полірування дзеркала», щоб воно відображало любов. У цю мить є лише усвідомлення й любов. Якщо хтось питає мене, як потрапити в його серце, я даю йому цю практику: «Я — любляче усвідомлення».
Кожна релігія — плід понятійного розуму, який намагається описати таємницю.
Любов тече. Любов не знає меж. Розум створює межі. Розум створює межу між «окремим мною» і «тобою». А серце лише безперервно обіймає й розкривається назовні.
Психоделіки допомогли мені втекти… хай і ненадовго… з в’язниці мого розуму. Вони перекрили звичні патерни думок, і я знову зміг скуштувати невинність. Спостерігати відчуття свіжо, без надмірного понятійного нашарування — було дуже глибоко.
З еволюційної перспективи раціональний розум бере певну дистанцію — і не далі; ми маємо вміти його перевершити.
Усе, що ти шукаєш, уже всередині тебе. В індуїзмі це називають Атманом, у буддизмі — чистим Будда-розумом. Христос сказав: «Царство небесне всередині вас». Квакери називають це «тихим малим голосом усередині». Це простір повного усвідомлення, що гармонійний з усім Всесвітом — і тому це сама мудрість.
Ми всі впливаємо на світ у кожну мить — хочемо ми того чи ні. Наші вчинки й стани розуму мають значення, бо ми так глибоко взаємопов’язані одне з одним.
Коли серце відкрите, розумові легше повернутися до Бога.
Страждання — у розумі. У розумі. У розумі. Спостерігай це. З твого духовного серця.
У духовній подорожі ти розумієш: страждання стає чимось, що дано тобі, аби показати, де твій розум ще застряг. Це — засіб, щоб допомогти тобі взятися за роботу. Тому це й називається благодаттю.
Якщо ти постійно досліджуватимеш свій розум, ти побачиш: думки про те, хто ти, і як усе це є, створюють реальність, яку ти переживаєш.
Цікаве питання ось у чому: як поставити себе так, щоб дозволити «тому, що є», бути? Виявляється, ворог — це творіння розуму. Бо коли ти просто в цю мить робиш те, що робиш, страху немає. Страх з’являється, коли ти відступаєш, щоб подумати про це. Страх не в діях. Страх — у думці про дії.
Спостерігай, як твій розум судить. Судження народжується частково з твоїх власних страхів. Ти судиш інших, бо тобі некомфортно в твоєму власному бутті. Судячи, ти дізнаєшся, де ти стоїш щодо інших людей. Судний розум дуже розділяє. Він відокремлює. Відокремлення закриває твоє серце. Якщо ти закриваєш серце для когось, ти продовжуєш і своє страждання, і його. Зміна від судження означає навчитися цінувати свою ситуацію й їхню ситуацію з відкритим серцем — замість суду. Тоді ти можеш дозволити собі й іншим просто бути — без відокремлення.
Серце віддається мить. Розум судить і стримує.
Після кількох років медитації я почав бачити візерунки власної поведінки. Коли ти заспокоюєш розум, ти починаєш ясніше бачити природу власного опору: боротьбу, внутрішні діалоги, спосіб, у який ти відтягуєш справи, і пасивний опір життю. Коли ти вирощуєш у собі спостерігача — усе змінюється. Тобі не треба це змінювати. Речі просто змінюються.
Коли ти повністю ототожнюєш себе з мислячим розумом, ти цілковито відокремлений від усього іншого у Всесвіті.
Серце віддається всьому моменту. Розум судить і стримує. У більшості наших людських стосунків ми витрачаємо багато часу, заспокоюючи одне одного, що наші костюми ідентичності сидять рівно. Але коли ми бачимо Возлюбленого в кожній людині — це ніби йти садом і спостерігати, як квіти розквітають навколо нас.