Alan Watts
Alan Watts Tsytaty pro час
Вийти з голови хоча б раз на день — надзвичайно важливо, бо, виходячи з голови, ти повертаєшся до відчуттів. А якщо ти весь час лишаєшся в голові, ти стаєш надто раціональним — тобто як дуже жорсткий міст, у якому немає «пружності»; і через це перший же ураган його зруйнує.
Ось порочне коло: якщо ти відчуваєш відокремленість від свого органічного життя, ти відчуваєш потребу вижити; виживання — продовження життя — стає обов’язком і водночас тягарем, бо ти не повністю з ним; бо воно не зовсім відповідає очікуванням, ти продовжуєш сподіватися, що воно стане таким; ти прагнеш більше часу; і відчуваєш себе дедалі більше змушеним продовжувати.
Якщо ти скажеш, що здобути гроші — найважливіше, ти проживеш життя, цілком марнуючи свій час. Ти робитимеш те, що тобі не подобається, лише щоб продовжувати жити — тобто продовжувати робити те, що тобі не подобається. Це нерозумно.
Мені здається, я — короткий спалах світла: але раз у всі віки часу — рідкісний, складний і надто делікатний організм на межі біологічної еволюції, де хвиля життя розривається на окремі, іскристі, багатобарвні краплі, що сяють мить… а потім назавжди зникають.
Міфи, що лежать в основі нашої культури й нашого здорового глузду, не навчили нас відчувати себе тотожними всесвіту — лише його частинами, лише в ньому, лише протиставляючись йому — чужими... всередині, я не знаю скільки років, але не надто довго — це стане базовим здоровим глуздом: ти не є якоюсь чужою істотою, що протистоїть зовнішньому світу, який не є тобою. Ні — майже кожна розумна людина відчуватиме, що вона є діяльністю всього всесвіту.
Дзен — це визволення від часу. Бо якщо ми відкриємо очі й побачимо ясно, стане очевидно: немає іншого часу, окрім цього миттєвого «тут і зараз», а минуле й майбутнє — це абстракції без будь-якої конкретної реальності.
Потрібен час, щоб жолудь перетворився на дуб, але дуб уже мається на увазі в жолуді.
Ми живемо в культурі, цілком зачарованій ілюзією часу, де так званий «теперішній момент» відчувається лише як крихітна волосинка між минулим, що спричиняє, і майбутнім, що поглинає увагу. У нас немає тепер. Наша свідомість майже повністю зайнята пам’яттю та очікуванням. Ми не усвідомлюємо, що ніколи не було, немає і не буде жодного іншого досвіду, окрім досвіду теперішнього. Тому ми віддалені від реальності.
Життя й любов породжують зусилля, але зусилля не породжують їх. Віра в життя, у людей і в себе — це ставлення, що дозволяє спонтанному бути спонтанним: по-своєму й у свій час.
Немає нікого небезпечніше божевільного, ніж той, хто весь час «здоровий»: він як сталева переправа без гнучкості, а порядок його життя — жорсткий і крихкий.
Ніколи не було часу, коли світ почався, бо він обертається знову й знову, як коло, і немає місця на колі, де воно починається. Подивись на мій годинник — він показує час; він обертається, і тому світ повторюється знову й знову.
Майбутнє — це поняття; воно не існує. Немає такої речі, як «завтра». І ніколи не буде, бо час завжди є «тепер». Це одне з того, що ми відкриваємо, коли перестаємо говорити самі з собою й перестаємо думати. Ми бачимо, що є лише теперішнє — лише вічне «тепер».
Цей теперішній момент ніколи не стає і ніколи не перестає бути; це просто наші розуми вибудовують безперервність думок, яку ми називаємо часом. У теперішньому моменті — нірвана.
Немає нічого більш творчого, ніж смерть, бо в ній є вся таємниця життя. Це означає, що минуле треба залишити; невідоме не можна уникнути; «я» не може тривати; і ніщо не можна остаточно закріпити. Коли людина це знає, вона вперше живе по-справжньому. Якщо вона затримує подих — вона втрачає це. Якщо відпускає — знаходить.
Однак для філософів Індії відносність не є новим відкриттям — так само, як і поняття світлових років не є причиною подиву для тих, хто звик мислити про час у «кальпах» (кальпа — це приблизно 4 320 000 років). Те, що мудреці Індії не переймалися технологічними застосуваннями цього знання, пояснюється тим, що технологія — лише один із безлічі способів застосування.
Ми знаємо, що час від часу серед людей з’являються ті, хто ніби випромінює любов так само природно, як сонце випромінює тепло.
Час — це соціальна інституція, а не фізична реальність. У природному світі — світі зір і вод, хмар, гір та живих організмів — немає часу. Є ритм — ритм припливів, ритм біологічних процесів… Є ритм і є рух. Час — це спосіб вимірювати рух.
Людина, яка думає весь час, не має про що думати, окрім думок. Тож вона втрачає зв’язок із Реальністю й живе у світі ілюзії.
Ми живемо в культурі, цілком загипнотизованій ілюзією часу.
Це марна трата часу. Якщо ти справді розумієш дзен… ти можеш використати будь-яку книжку. Можна використати Біблію. Можна використати «Алісу в Країні Див». Можна використати словник — бо… звук дощу не потребує перекладу.
Ми хворі на захоплення корисними інструментами імен і чисел, символів, знаків, уявлень та ідей. Тому медитація — це мистецтво на певний час призупинити словесне й символічне мислення, ніби ввічлива аудиторія перестане говорити, коли концерт ось-ось почнеться.
Настав час ставити під сумнів роботу чи зміну кар’єри, коли здається, що більшість енергії віддається тому, аби здаватися кимось іншим, ніж ти є насправді.
Те, що ми називаємо смертю, порожнім простором або небуттям, — лише улоговина між гребенями цього безкінечно хвилюючогося океану. Усе це — частина ілюзії, ніби в майбутньому є щось, що треба здобути, і ніби існує нагальна необхідність іти далі й далі, доки ми не отримаємо це. Та так само, як немає часу, окрім теперішнього, і немає нікого, окрім Все-і-Усього, — немає нічого, що можна було б здобути, хоча азарт гри змушує удавати, що це так.
Частини існують лише для того, щоб їх розраховувати й описувати; і коли ми розкладаємо світ на частини, ми плутаємося, якщо не пам’ятаємо про це постійно.
Отже, цілі ситуації — це візерунки в часі так само, як і в просторі.