Se la tua mente è pura, tutte le terre dei Buddha sono pure.
Ma quando inizi per la prima volta il Sentiero, la tua consapevolezza non sarà ancora focalizzata. È probabile che tu veda ogni sorta di scene strane, come in sogno. Tuttavia non dovresti dubitare: tutte quelle scene vengono dalla tua stessa mente e da nessun’altra parte.
Ma le persone ingannate non capiscono che la loro stessa mente è il Buddha. Continuano a cercare fuori.
Se sai che tutto viene dalla mente, non attaccarti. Una volta attaccato, non sei consapevole. Ma quando vedi la tua natura, l’intero Canone diventa così tanta prosa: migliaia di sutra e shastra non sono che una mente limpida. La comprensione arriva in mezzo alla frase. A cosa servono i dogmi? La Verità ultima è oltre le parole. I dogmi sono parole. Non sono la Via. La Via è senza parole. Le parole sono illusioni… Non attaccarti alle apparenze e attraverserai ogni barriera…
Se usi la mente per cercare un Buddha, non vedrai il Buddha.
Se vedi la tua natura, non hai bisogno di leggere sutra o invocare Buddha. L’erudizione e la conoscenza non sono solo inutili: offuscano la tua consapevolezza. Le dottrine servono solo a indicare la mente. Quando vedi la tua mente, perché prestare attenzione alle dottrine?
Ma questa mente non è da qualche parte fuori dal corpo materiale dei quattro elementi. Senza questa mente non possiamo muoverci. Il corpo non ha consapevolezza. Come una pianta o una pietra, il corpo non ha natura. Allora come si muove? È la mente che si muove.
Non pensare a nulla è zen. Una volta che lo sai, camminare, stare in piedi, sedersi o sdraiarsi—tutto ciò che fai è zen. Conoscere che la mente è vuota è vedere il Buddha… Usare la mente per la realtà è illusione. Non usare la mente per cercare la realtà è consapevolezza. Liberarsi dalle parole è liberazione.
Lasciando il falso, ritorna al vero: non fare distinzioni tra sé e gli altri. Nella contemplazione, la mente deve essere stabile e immobile, come un muro.
La mente è il Buddha, e il Buddha è la mente.
Il Buddha è il tuo vero corpo, la tua mente originaria. Questa mente non ha forma né caratteristiche, nessuna causa o effetto, nessun tendine o osso. È come lo spazio. Non puoi tenerla. Non è la mente dei materialisti o dei nichilisti. Se non vedi la tua natura miracolosamente consapevole, non troverai mai un Buddha, anche se frantumassi il tuo corpo in atomi.
Se usi la mente per studiare la realtà, non comprenderai né la tua mente né la realtà. Se studi la realtà senza usare la mente, allora comprenderai entrambe.
Ma le persone di comprensione più profonda guardano dentro, senza distrazioni. Poiché una mente limpida è il Buddha, ottengono la comprensione di un Buddha senza usare la mente.
Se usi la mente per studiare la realtà, non comprenderai né la tua mente né la realtà. Se studi la realtà senza usare la mente, comprenderai entrambe… La mente e il mondo sono opposti, e la visione nasce quando si incontrano. Quando la tua mente non si agita dentro, il mondo non sorge fuori. Quando mondo e mente sono entrambi trasparenti, questa è vera visione. E tale comprensione è vera comprensione.
Non puoi conoscere la tua vera mente finché ti inganni da solo.
Il Buddha è il tuo vero corpo, la tua mente originaria.
La mente ignorante, con le sue afflizioni infinite, le passioni e i mali, è radicata nei tre veleni: avidità, ira e illusione.
La mente è la radice da cui crescono tutte le cose. Se puoi comprendere la mente, tutto il resto è incluso.
La capacità della mente è illimitata e le sue manifestazioni sono inesauribili. Vedere forme con gli occhi, udire suoni con le orecchie, sentire odori con il naso, gustare sapori con la lingua: ogni movimento o stato è tutto la tua mente.
All’esterno tieniti lontano da ogni relazione, e interiormente non avere fremiti nel cuore; quando la tua mente è come un muro eretto, allora puoi entrare nel Sentiero.
Senza la mente non c’è Buddha. Senza Buddha non c’è mente.
La mente è sempre presente. Semplicemente non la vedi.
Tutto il bene e il male viene dalla tua stessa mente. Trovare qualcosa oltre la mente è impossibile.
…gli stolti di questo mondo preferiscono cercare saggi lontano. Non credono che la saggezza della propria mente sia il saggio… i sutra dicono: «La mente è l’insegnamento». Ma chi non ha comprensione non crede nella propria mente, né che, comprendendo questo insegnamento, possa diventare un saggio. Preferisce cercare una conoscenza distante e desiderare cose nello spazio: immagini di Buddha, luce, incenso e colori. Cade così nelle menzogne e perde la mente nella follia.