La mente grande è qualcosa da esprimere, non qualcosa da calcolare. La mente grande è qualcosa che hai, non qualcosa da cercare.
Quando abbiamo il corpo e la mente in ordine, tutto il resto esisterà al posto giusto, nel modo giusto. Ma di solito, senza accorgercene, proviamo a cambiare qualcosa che non siamo noi; cerchiamo di mettere ordine nelle cose fuori di noi. Ma è impossibile organizzare le cose se tu stesso non sei in ordine. Quando fai le cose nel modo giusto, al tempo giusto, allora anche il resto si organizza.
Niente fuori di te può causarti davvero problemi. Sei tu stesso a creare le onde nella tua mente. Se lasci la mente com’è, diventerà calma. Questa mente si chiama “grande mente”.
Fermare la mente non significa fermare le attività della mente. Significa che la tua mente pervade tutto il tuo corpo.
Nella mente del principiante ci sono molte possibilità. Nella mente dell’esperto ce ne sono poche.
La pratica della mente zen è la mente del principiante. L’innocenza della prima indagine—“chi sono io?”—è necessaria per tutta la pratica zen. La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini dell’esperto, pronta ad accogliere, a dubitare e ad aprirsi a tutte le possibilità. È una mente capace di vedere le cose come sono, che passo dopo passo e in un lampo può realizzare la natura originaria di ogni cosa.
Se pensi che il corpo e la mente siano due, è sbagliato; se pensi che siano uno, anche questo è sbagliato. Corpo e mente sono entrambi due e uno.
Quando sei semplicemente te stesso, senza pensare e senza cercare di dire qualcosa di speciale, dicendo soltanto ciò che hai nella mente e come ti senti, allora nasce naturalmente il rispetto di sé.
Per non lasciare tracce, quando fai qualcosa devi farlo con tutto il corpo e tutta la mente; devi essere concentrato su ciò che fai. Devi farlo completamente, come un buon falò. Non devi essere un fuoco fumoso. Devi bruciarti completamente. Se non ti bruci completamente, rimarrà una traccia di te in ciò che fai. Non dovresti lasciare residui dopo aver fatto qualcosa. Ma questo non significa dimenticarsene del tutto.
Anche se ti sforzi moltissimo, il progresso che fai è sempre un passo alla volta. Non è come uscire sotto la doccia, dove sai quando ti bagni. Nella nebbia non sai di bagnarti, ma continuando a camminare ti bagni poco a poco. Se la tua mente ha idee di progresso, potresti dire: “Oh, questa andatura è terribile!” Ma in realtà non lo è. Quando ti bagni nella nebbia è molto difficile asciugarti.
Se la tua mente è vuota, è sempre pronta a tutto; è aperta a tutto.
Lascia che le orecchie ascoltino senza cercare di ascoltare. Lascia che la mente pensi senza cercare di pensare e senza cercare di fermarla. Questa è pratica.
Quando cerchi di ottenere qualcosa, la mente comincia a vagare altrove. Quando non cerchi di ottenere nulla, hai qui il tuo corpo e la tua mente. In Buddhismo è una visione eretica aspettarsi qualcosa fuori da questo mondo. Non cerchiamo qualcosa al di là di noi.
La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini degli esperti: pronta ad accettare, a dubitare e aperta a tutte le possibilità.
Dovresti piuttosto essere grato alle erbacce che hai nella mente, perché alla fine arricchiranno la tua pratica.
La gente dice che praticare lo Zen è difficile, ma c’è un equivoco sul perché. Non è difficile perché sia arduo sedersi nella posizione a gambe incrociate o raggiungere l’illuminazione. È difficile perché è arduo mantenere la mente pura e la pratica pura, nel suo senso fondamentale.
Nella mente del principiante ci sono molte possibilità; nella mente dell’esperto ce ne sono poche… Nella mente del principiante non c’è il pensiero: “Ho raggiunto qualcosa”. Tutti i pensieri centrati su di sé limitano la nostra vasta mente. Quando non c’è il pensiero del conseguimento, né il pensiero del sé, siamo veri principianti. Possiamo davvero imparare qualcosa.
Quando pratichi zazen, non cercare di fermare il pensiero. Lascialo cessare da sé. Se qualcosa entra nella tua mente, lascialo entrare e poi lascialo uscire. Non resterà a lungo. Quando provi a fermare il pensiero, significa che ne sei disturbato. Non essere disturbato da nulla. Sembra come se qualcosa venisse dall’esterno della tua mente, ma in realtà sono solo le onde della tua mente; e se non ti lasci disturbare da quelle onde, gradualmente diventeranno sempre più calme.
Quando siedi nella posizione del loto completo, il piede sinistro è sulla coscia destra e il piede destro è sulla coscia sinistra. Quando incrociamo le gambe così, anche se abbiamo una gamba destra e una sinistra, diventano una sola. La posizione esprime l’unità della dualità: non due e non uno. Questa è la lezione più importante: non due e non uno. Il nostro corpo e la nostra mente non sono due e non uno. Se pensi che corpo e mente siano due, è sbagliato; se pensi che siano uno, anche quello è sbagliato. Il nostro corpo e la nostra mente sono entrambi due e uno.
Nella mente del principiante non c’è il pensiero: “Ho raggiunto qualcosa”. Tutti i pensieri centrati sull’io limitano la nostra vasta mente. Quando non c’è il pensiero del conseguimento, né il pensiero del sé, siamo veri principianti. Allora possiamo davvero imparare qualcosa. La mente del principiante è la mente della compassione. Quando la nostra mente è compassionevole, è illimitata. Dogen-zenji, il fondatore della nostra scuola, ha sempre sottolineato quanto sia importante riprendere la nostra illimitata mente originale. Così restiamo sempre fedeli a noi stessi, in sintonia con tutti gli esseri, e possiamo davvero praticare.
Quando fai qualcosa, se fissi la mente sull’attività con una certa fiducia, la qualità del tuo stato mentale è l’attività stessa. Quando sei concentrato sulla qualità del tuo essere, sei pronto per l’attività.
La meditazione apre la mente al più grande mistero che accade ogni giorno e ogni ora; allarga il cuore così da farci sentire l’eternità del tempo e l’infinità dello spazio in ogni palpito; ci dona una vita dentro il mondo, come se ci muovessimo in un paradiso.
La tua mente dovrebbe essere libera dalle tracce del passato, come i fiori della primavera.
Nella tua grande mente, tutto ha lo stesso valore… Nella tua pratica dovresti accettare tutto così com’è, dando a ogni cosa lo stesso rispetto che si dà a un Buddha. Qui c’è la buddhità.
Nella mente del principiante ci sono molte possibilità; nella mente dell’esperto ce ne sono poche.