Ricorda che nulla di ciò che accade nella mente è “tu” e nessuna parte di ciò che accade è affare tuo. Non devi preoccuparti dei pensieri che sorgono dentro di te. È sufficiente ricordare che i pensieri non sono te.
Allo stesso modo, la mente è solo un’area di oscurità auto-inflitta, in cui la luce del Sé è stata deliberatamente chiusa.
In ogni momento hai una sola scelta reale: essere consapevole del Sé oppure identificarti con il corpo e con la mente.
Una forte determinazione a perseguire l’indagine in questo modo dissolverà ogni dubbio. Ponendo domande come “Chi sono io?” e meditando costantemente, si giunge alla chiarezza dell’essere. Finché i vasana continueranno a esistere, saliranno e copriranno la realtà, oscurando la consapevolezza di essa. Ogni volta che diventi consapevole di loro, chiedi: “A chi vengono?” Questa indagine continua ti stabilirà nel tuo stesso Sé e non avrai più altri problemi. Quando sai che il serpente della mente non è mai esistito, quando sai che il laccio della realtà è ciò che esiste soltanto, allora dubbi e paure non ti disturberanno più.
In una vera fortezza, gli occupanti hanno bisogno di un rifornimento continuo di cibo e acqua per resistere durante un assedio. Quando le scorte finiscono, gli occupanti devono arrendersi o morire. Nella fortezza della mente, gli occupanti—cioè i pensieri—hanno bisogno di un pensatore che faccia attenzione a loro e li assecondi.
La mente e il corpo sono entrambi inerti. Qualunque energia o pace tu possa sperimentare può venire soltanto dal Sé. Lascia cadere l’identificazione con il corpo. Queste esperienze ti rendono troppo consapevole del corpo. Sii soltanto consapevole del Sé e cerca di prestare al corpo la minor attenzione possibile. Il Sé è energia pura, potere puro. Aggrappati a questo.
Quando chiudi la mente in questo modo, sfida ogni pensiero che emerge, mentre appare, chiedendo: «Da dove vieni?» oppure «Chi è la persona che sta avendo questo pensiero?». Se riesci a farlo continuamente, con piena attenzione, nuovi pensieri appariranno per un istante e poi scompariranno.
Bhagavan disse che dovremmo applicare queste stesse tattiche alla mente. Come farlo? Chiudi gli ingressi e le uscite della mente senza reagire ai pensieri che sorgono o alle impressioni dei sensi. Non lasciare che nuove idee, giudizi, simpatie, antipatie, ecc. entrino nella mente; e non lasciare che i pensieri che sorgono crescano e sfuggano alla tua attenzione.
L’attenzione continua viene solo con una lunga pratica. Se sei davvero vigile, ogni pensiero si dissolverà nel momento stesso in cui appare. Ma per raggiungere questo livello di distacco devi non avere alcun attaccamento. Se anche solo ti interessa un pensiero particolare, ti sfuggirà dall’attenzione, si collegherà ad altri pensieri e prenderà possesso della tua mente per alcuni secondi. Questo accade più facilmente se sei abituato a reagire emotivamente a quel pensiero.
Devi mantenere viva l’indagine: «A chi sta accadendo questo?» continuamente. Se hai difficoltà, ricordati: «Questo sta accadendo soltanto in superficie nella mia mente. Io non sono questa mente, né i pensieri che vagano». Poi torna all’indagine: «Chi sono io?».
Ci sono così tanti pensieri nella mente. Pensiero dopo pensiero dopo pensiero. Ma c’è un pensiero che è continuo, anche se per lo più è subcosciente: «Io sono il corpo». È il filo su cui si infilano tutti gli altri pensieri. Una volta che ci identifichiamo col corpo pensando questo pensiero, la maya segue. E segue anche il fatto che, se smettiamo di identificarci col corpo, la maya non ci influenzerà più.
Tuttavia, se rilassi la tua vigilanza anche solo per pochi secondi e lasci che nuovi pensieri escano e si sviluppino senza essere sfidati, l’assedio si allenta e la mente recupera parte o tutta la sua forza di prima.
La mente è soltanto una raccolta di pensieri e il pensatore che li pensa. Il pensatore è il pensiero «Io», il pensiero primordiale che sorge dal Sé prima di tutti gli altri: si identifica con tutti gli altri pensieri e dice «Io sono questo corpo». Quando avrai eliminato tutti i pensieri, tranne il pensatore stesso, con un’indagine incessante o rifiutando di dar loro attenzione, il pensiero «Io» sprofonda nel Cuore e si arrende, lasciando soltanto la consapevolezza della coscienza.
Se riesci a mantenere l’assedio abbastanza a lungo, verrà un tempo in cui non nasceranno più pensieri; oppure, se nasceranno, saranno soltanto immagini fugaci e periferiche, che non distraggono la coscienza. In quello stato senza pensieri comincerai a sperimentarti come Coscienza, non come mente o corpo.