Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

Видатний індійський духовний лідер.

Ключова постать у представленні індійської філософії західному світу. Він відомий своїми промовами на Парламенті світових релігій у 1893 році, де він говорив про універсальність духовності та важливість релігійної толерантності. Його вчення наголошували на необхідності особистісного духовного розвитку та ідеї служіння людству як форми поклоніння. Він відіграв вирішальну роль у відродженні індуїзму та поширенні філософії Веданти у світі. Його робота надихнула багатьох досліджувати духовну та філософську думку.

Swami Vivekananda Tsytaty pro природу

  • Те, що ми називаємо силами, таємницями природи й рушійною силою, — усе це всередині. У зовнішньому світі є лише низка змін.
  • Ти знаєш свою справжню природу [як божественну]. Ти — цар, а граєш роль жебрака… Це все — гра. Знай це й грай. Ось і все. Тоді практикуй це. Увесь всесвіт — велика вистава.
  • Єдина релігія, яку слід навчати, — це релігія безстрашності. І в цьому світі, і в світі релігії правда така: страх — певна причина деградації й гріха. Саме страх приносить нещастя, страх приносить смерть, страх породжує зло. А що спричиняє страх? Незнання нашої власної природи.
  • Уся істина вічна. Істина — нічиє майно; жодна раса, жодна особа не може висувати на неї виняткові права. Істина — це природа всіх душ.
  • Ми ніби розділені й обмежені через наше незнання; і стали, так би мовити, маленькими пані «так-і-так» та паном «так-і-так». Але вся природа щомиті викриває цю омана. Я — не той маленький чоловік чи маленька жінка, відрізані від усього; я — єдине універсальне існування. Душа у своїй величі піднімається щомиті й проголошує свою власну внутрішню Божественність.
  • Досконале життя — це суперечність у термінах. Саме життя — стан безперервної боротьби між нами та всім, що зовні. Кожної миті ми насправді боремося з зовнішньою природою, і якщо нас перемагають — наше життя має припинитися. Наприклад, це безперервна боротьба за їжу й повітря. Якщо не стане їжі або повітря — ми помираємо. Життя не є простою річчю, що рівно тече, — це складний наслідок. Ця складна боротьба між тим, що всередині, і зовнішнім світом — і є те, що ми називаємо життям. Тож ясно: коли ця боротьба припиняється, настає кінець життя.
  • Людина народжена, щоб підкорювати природу, а не слідувати їй.
  • У кожній людині вже є весь прогрес і вся сила; досконалість — це природа людини, лише вона загороджена й не дає їй іти своїм належним шляхом.
  • Медитативний стан — найвищий стан існування. Поки є бажання, справжнє щастя не може прийти. Лише споглядальне, «свідче» дослідження об’єктів приносить нам справжнє задоволення й щастя. Тварина має щастя в відчуттях, людина — в інтелекті, а Бог — у духовному спогляданні. І лише душі, що досягла цього споглядального стану, світ справді стає прекрасним. Для того, хто не бажає нічого й не змішує себе з тим, що є, різноманітні зміни природи стають одним панорамним видовищем краси й величі.
  • Алопат приходить і лікує хворих на холеру, даючи їм свої ліки. Гомеопат приходить і дає свої ліки — і, можливо, лікує краще, ніж алопат, бо гомеопат не турбує хворих, а дозволяє природі діяти.
  • На чолі всіх цих законів — у кожній частинці матерії й сили — стоїть Єдиний, за чиїм наказом вітер дме, вогонь палає, хмари проливають дощ, і смерть ходить по землі. Яка ж Його природа? Він всюди — чистий і безформний Єдиний, Всемогутній і Всеблагий Милосердний. Ти — наш Батько. Ти — наш любий Друг.
  • Саме існування природи має одну причину — освіта душі; іншого сенсу в ньому немає.
  • Той, хто переміг внутрішню природу, керує всім всесвітом; він стає його слугою.
  • Уся досконалість уже є в душі. Але ця досконалість була прихована природою; шар за шаром природа накриває цю чистоту душі.
  • Усі сили, які ми бачимо в природі — гравітація, притягання й відштовхування — або ж як думка, почуття та нервовий рух, — усе це розкладається на ту саму Прану, і вібрація Прани припиняється. У цьому стані вона перебуває аж до початку наступного циклу. Тоді Прана знову починає вібрувати, і ця вібрація діє на Акашу, а всі ці форми вивільняються одна за одною в правильній послідовності.
  • Осягни свою справжню природу. Ось і все, що треба робити. Пізнай себе таким, як ти є — нескінченним Духом. Це — практична релігія. Усе інше непрактичне, бо все інше зникне.
  • Книга, яку треба читати, щоб вивчати природничі науки, — це книга природи. Книга, з якої вчаться релігії, — це твій власний розум і серце.
  • Найвеличніша релігія — бути вірним своїй власній природі. Майте віру в себе.
  • Внутрішня й зовнішня природа, розум і матерія — у часі та просторі, і все зв’язане законом причинності.
  • Бог і не жорстокий, і не не-жорстокий. Він — і буття, і небуття водночас. Тому Він — усі суперечності. Природа теж — лише маса суперечностей.
  • Те, що індуси, захоплені ідеалом, бракували реалістичного спостереження, видно з цього. Візьмімо живопис і скульптуру. Що ти бачиш в індуїстських картинах? Різні потворні й неприродні постаті. А що ти бачиш у храмі індусів? Чатурбхандга Нараяна або щось подібне. Але якщо взяти будь-яку італійську картину чи грецьку статую — яке там дослідження природи! Один шляхетний чоловік двадцять років сидів і тримав у руці свічку, щоб намалювати даму, яка тримає свічку в руці.
  • Кожна людина — божественна. Кожна людина, яку ти бачиш, — Бог за самою своєю природою.