Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

Видатний індійський духовний лідер.

Ключова постать у представленні індійської філософії західному світу. Він відомий своїми промовами на Парламенті світових релігій у 1893 році, де він говорив про універсальність духовності та важливість релігійної толерантності. Його вчення наголошували на необхідності особистісного духовного розвитку та ідеї служіння людству як форми поклоніння. Він відіграв вирішальну роль у відродженні індуїзму та поширенні філософії Веданти у світі. Його робота надихнула багатьох досліджувати духовну та філософську думку.

Swami Vivekananda Tsytaty pro смерть

  • Життя без смерті й щастя без страждань — це суперечність, і ні те, ні інше не можна знайти окремо, бо кожне з них є різним виявом того самого.
  • Єдина релігія, яку слід навчати, — це релігія безстрашності. І в цьому світі, і в світі релігії правда така: страх — певна причина деградації й гріха. Саме страх приносить нещастя, страх приносить смерть, страх породжує зло. А що спричиняє страх? Незнання нашої власної природи.
  • Я не ні чоловік, ні ангел. У мене немає статі й немає меж. Я — сама знання. Я — Він. У мене немає ні гніву, ні ненависті. У мене немає ні болю, ні насолоди. Смерть чи народження — я ніколи не мав. Бо я — Абсолютне Знання й Абсолютне Блаженство. Я — Він, моя душа, я — Він!
  • Де в будь-якому суспільстві надто багато законів — це вірна ознака, що воно скоро помре. Якщо вивчити риси Індії, ти побачиш: жодна нація не має такої кількості законів, як індуїсти, і національна смерть є наслідком.
  • На чолі всіх цих законів — у кожній частинці матерії й сили — стоїть Єдиний, за чиїм наказом вітер дме, вогонь палає, хмари проливають дощ, і смерть ходить по землі. Яка ж Його природа? Він всюди — чистий і безформний Єдиний, Всемогутній і Всеблагий Милосердний. Ти — наш Батько. Ти — наш любий Друг.
  • Якщо ти хочеш жити, ти маєш щомиті «вмирати» для цього. Життя і смерть — лише різні вирази однієї й тієї самої речі, яку дивляться з різних точок зору; це спадання й підйом однієї хвилі, і вони утворюють одне ціле.
  • Настане день, коли людина зрозуміє: вона насправді ніколи не помирає; її Душа триває після смерті; і тоді в неї не буде більше страху смерті.
  • Веди вчать: душа — божественна, лише утримувана в кайданах матерії; досконалість буде досягнута, коли цей зв’язок розірветься. Тому вони й називають це Мукхті — свобода: свобода від кайданів недосконалості, свобода від смерті й страждання.
  • Слабкість — це постійна напруга й нещастя: слабкість — це смерть.
  • Усяке об’єктивне задоволення в довгій перспективі мусить принести біль — через сам факт зміни або смерті.
  • Ми бачимо в більшості людей у кожній країні віру в те, що колись цей світ стане досконалим: не буде хвороб, смерті, нещастя чи зла. Це дуже добра думка, дуже добра рушійна сила, щоб надихати й піднімати невігласів. Але якщо ми на мить подумаємо, то побачимо прямо на поверхні, що так бути не може. Як це можливо, якщо добро і зло — це лицевий і зворотний боки однієї монети? Як можна мати добро без зла одночасно?
  • Завжди тримай розум радісним. Кожен колись помре. Труси знову й знову страждають від мук смерті — лише через страх у власних розумах.
  • Уникай усього слабкого! Це смерть.
  • Невігластво — це смерть, Знання — це життя.
  • Ті, хто знайомий із літературою Індії, пригадають прекрасну давню історію про таку крайню щедрість: як у Махабхараті розповідається, ціла родина голодувала до смерті й віддала свій останній прийом їжі жебракові. Це не перебільшення — такі речі й досі трапляються.