Swami Vivekananda

Swami Vivekananda

Видатний індійський духовний лідер.

Ключова постать у представленні індійської філософії західному світу. Він відомий своїми промовами на Парламенті світових релігій у 1893 році, де він говорив про універсальність духовності та важливість релігійної толерантності. Його вчення наголошували на необхідності особистісного духовного розвитку та ідеї служіння людству як форми поклоніння. Він відіграв вирішальну роль у відродженні індуїзму та поширенні філософії Веданти у світі. Його робота надихнула багатьох досліджувати духовну та філософську думку.

Swami Vivekananda Tsytaty pro Життя

  • Для індійського розуму немає нічого вищого за релігійні ідеали — і це є ключовою нотою індійського життя.
  • Життя без смерті й щастя без страждань — це суперечність, і ні те, ні інше не можна знайти окремо, бо кожне з них є різним виявом того самого.
  • Пробудження душі до її неволі та її зусилля підвестися й утвердити себе — так називають життя.
  • Книги створені лише для того, щоб вказувати шлях до вищого життя; але не буде добрих результатів, якщо шлях не пройдеш без вагань!
  • Досконале життя — це суперечність у термінах. Саме життя — стан безперервної боротьби між нами та всім, що зовні. Кожної миті ми насправді боремося з зовнішньою природою, і якщо нас перемагають — наше життя має припинитися. Наприклад, це безперервна боротьба за їжу й повітря. Якщо не стане їжі або повітря — ми помираємо. Життя не є простою річчю, що рівно тече, — це складний наслідок. Ця складна боротьба між тим, що всередині, і зовнішнім світом — і є те, що ми називаємо життям. Тож ясно: коли ця боротьба припиняється, настає кінець життя.
  • Ні числа, ні сили, ні багатство, ні вченість, ні красномовство — ніщо інше не переможе, окрім чистоти, життя істинним життям — одним словом, анубхуті, осягнення. Нехай у кожній країні буде з десяток таких левиних душ: леви, що розірвали власні пута, торкнулися Безмежного, і вся їхня душа пішла в Брахмана — їм байдуже до багатства, сили й слави. І цього буде достатньо, щоб здригнути світ.
  • Спробуй трохи наполегливіше — і медитація прийде. Ти не відчуваєш тіла чи будь-чого іншого. Коли виходиш із цього після години, ти пережив(ла) найпрекрасніший відпочинок у своєму житті. Це єдиний спосіб, яким ти коли-небудь даєш відпочинок своїй системі. Навіть найглибший сон не дасть тобі такого відпочинку.
  • Пам’ятай: справжня релігія — це любов. «Дурень той, хто, живучи на берегах Ґанги, шукає викопати маленьку криничку для води. Дурень той, хто, живучи поруч із копальнею алмазів, витрачає життя на пошуки скляних намистин». Бог — це та копальня алмазів. Ми справді дурні, якщо віддаємо Бога за легенди про примар чи літаючих чудовиськ. Це хвороба, хворобливе бажання.
  • Бери ризики у своєму житті: якщо виграєш — ти можеш вести! Якщо програєш — ти можеш наставляти!
  • Є одна річ, за яку можна бути вдячним: це життя не вічне.
  • Якщо в цьому пеклі світу можна принести хоч трохи радості й миру хоча б на один день у серце однієї людини — цього вже достатньо, щоб це було правдою. Це я дізнався, пройшовши все життя через страждання; усе інше — лише «місячне сяйво».
  • Прана — рушійна сила світу, і її можна побачити в кожному виявленні життя.
  • Ось таємниця духовного життя: думати, що я — Атман, а не тіло; і що весь цей всесвіт зі всіма його зв’язками — і з усім добром, і з усім злом — це лише низка картин… сцени на полотні… свідком яких є я.
  • Якщо ти хочеш жити, ти маєш щомиті «вмирати» для цього. Життя і смерть — лише різні вирази однієї й тієї самої речі, яку дивляться з різних точок зору; це спадання й підйом однієї хвилі, і вони утворюють одне ціле.
  • Ми хочемо поклонятися живому Богові. Я за все життя не бачив(ла) нічого, окрім Бога, і ти теж… Він всюди, промовляє: «Я є». Лише коли ти відчуваєш «Я є», ти усвідомлюєш існування. Куди нам іти, щоб знайти Бога, якщо ми не можемо побачити Його в наших власних серцях і в кожній живій істоті?
  • У світі було зроблено дві спроби заснувати суспільне життя: одна — на релігії, інша — на соціальній необхідності. Перша спиралася на духовність, друга — на матеріалізм; перша — на трансцендентності, друга — на реалізмі.
  • Сила — сила — ось чого ми так прагнемо в цьому житті, бо те, що ми називаємо гріхом і скорботою, має одну спільну причину: нашу слабкість. Із слабкістю приходить невігластво, а з невіглаством — нещастя.
  • Найбільша допомога духовному життю — це медитація.
  • Працюй, мої діти, працюй усім серцем і душею! Ось у чому справа. Не май на увазі плід праці. А що, як ти підеш у пекло, працюючи для інших? Це варте більше, ніж здобути рай, шукаючи власне спасіння… Прийшов Шрі Рамакрішна й віддав своє життя за світ. Я теж пожертвую своїм життям.
  • Бога слід поклоняти як Єдиного Возлюбленого — дорожчого за все в цьому й у наступному житті.
  • Якщо релігія й життя залежать від книжок або від існування будь-якого пророка, тоді загиньте всі релігії й книжки! Релігія — у нас. Жодні книжки чи вчителі не можуть зробити більше, ніж допомогти нам знайти її; і навіть без них ми можемо здобути всю істину всередині. Ти маєш вдячність до книжок і вчителів, але без рабської прив’язаності до них; і шануй свого Гуру як Бога, але не корись йому сліпо; люби його скільки зможеш, та думай сам. Жодна сліпа віра не врятує тебе — працюй над власним спасінням. Майте лише одну думку про Бога: що Він — вічна допомога.
  • Ті, хто бурчить на дрібницю, яка випала їм робити, бурчитимуть на все. Постійно бурчачи, вони проживуть нещасне життя, і все стане невдачею. Але ті, хто виконує свої обов’язки в міру того, як вони приходять, підставляючи плечі під колесо, побачать світло — і вищі обов’язки дістануться їм.
  • Не забувай: твоє подружжя, твоє багатство, твоє життя — не для насолоди чуттів, не для твоєї особистої щастя.
  • Ознака сили, ознака життя, ознака надії, ознака здоров’я, ознака всього доброго — це сила. Поки тіло живе, має бути сила в тілі, сила в розумі [і сила] в руці.
  • Це — принцип Всесвітнього братерства людей одне з одним, з усім життям аж до маленьких мурах.